论衡校释-卷第七

　　道虚篇
　　儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。
　　太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。
　　曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。
　　实「黄帝」者，何等也？号乎？謚乎？周书謚法解：「謚者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如謚，臣子所诔列也，诔生时所行为之謚。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作謚。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」謚。謚法曰：白虎通謚篇引有礼謚法文，大戴礼有謚法篇，见通典，逸周书有謚法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。謚法解无「黄」謚，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引謚法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之謚，非得道之称也。白虎通謚篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之謚，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通謚篇引礼謚法曰：「慈惠爱民謚曰文，刚强理直謚曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有謚乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号謚有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
　　龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。
　　案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
　　载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸癯。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？
　　世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不迳其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。
　　儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土巖，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
　　好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
　　夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
　　毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气彊，犹未能升天，令见轻彊之验，亦无毛羽之效，何用升天？
　　天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从崑仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）崑仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从崑仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以崑仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之崑仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之崑仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
　　案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。」前汉纪曰：「中书八卷。」合景乱首，旧校曰：一本作「齐首」。按：文有脱误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」章士钊曰：「『合景乱首』，当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「{母言}」，与「景」形近。八公之传，欲示神奇，史记淮南王安传索隐引淮南要略，以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇：「仙人八公，各服一物，以得陆僊，各数百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神记一：「淮南王安好道术，设厨宰以候宾客。正月上午，有八老公诣门求见。门吏曰：『先生无驻衰之术，未敢以闻。』公知不见，乃更形为八童子，色如桃花，王便见之，盛礼设乐，以享八公。」梁玉绳瞥记五曰：「寿春八公山以八人得名，水经肥水注，言『左吴与王春、傅生等寻安，仝诣玄洲，还为着记，号曰八公记』，则八公名目又与高序异矣。」今按：八公传或即八公记之类。一曰：「传」当作「儒」。汉书司马相如传：「相如以为列僊之儒，居山泽间。」师古曰：「儒，柔也，术士之称也。凡有道术皆为儒，今流俗书作『传』字，非也，后人所改耳。」（史记索隐以「传」字不误。）正其比。若得道之状。盼遂案：「传」当为「俦」，形近之误。下文同。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪：「元狩元年，安反，诛。诛死自杀，同一实也。世见其书，深冥奇怪；又观八公之传，似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。风俗通亦谓：「安亲伏白刃，何能神仙？安所养士，或颇漏亡，耻其如此，因饰诈说，后人吠声，遂传行耳。」旧本段。
　　儒书言：卢敖游乎北海，淮南道应篇高注：「卢敖，燕人，秦始皇召以为博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘杂札曰：「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事，卢生燕人，曾为齐客，谈者各就所闻称之。」经乎太阴，高诱曰：「太阴，北方也。」入乎玄关（阙），孙曰：「玄关」，当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云：「玄阙，北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语，汉代无此名也。蜀志郄正传：「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲：「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近，后人又习闻「玄关」之语，故致误耳。至于蒙谷之上，高曰：「蒙谷，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰：「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按：「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。见一士焉，深目〔而〕玄准，「目」下当有「而」字，与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字，可证。「玄准」，淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴（〈截，中“隹改鸟”〉）肩，「鴈颈」，淮南作「渠颈」。（今作「泪注」，依王念孙校改。）王念孙曰：「渠，大也。此作「鴈」，后人以意改之。」刘先生淮南校补：「『鴈』字不误，鴈颈鸢肩，谊相类，文亦相对。」晖按：「戴」，宋本作「〈截，中“隹改鸟”〉」，当据正。干禄字书：「〈截，中“隹改鸟”〉通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文：「卢敖见若士，深目鸢肩。」晋语八，韦注：「鸢肩，肩井斗出。」鸢从弋声，戴从〈裁，去衣〉声，籀文作〈裁，衣改异〉，「弋」、「〈裁，去衣〉」同在之部。「鸢」作「〈截，中“隹改鸟”〉」，犹「戴」作「〈裁，衣改异〉」。「戴」为「〈截，中“隹改鸟”〉」之形误。盼遂案：「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「〈截，中“隹改鸟”〉」，故易致误。浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。方以智曰：「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」，注：「僊僊，轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」，溷读「」。所攷未审。顾见卢敖，樊然下其臂，说文：「樊，騺不行也。」广雅释诂三：「〈马樊〉，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰：「崥，山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之，方卷（然）龟背而食合梨。孙曰：此文不当有「然」字，盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注：「楚人谓倨为倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其义也。晖按：孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」，旧校曰：一本作「{利虫}」。按：「合梨」读作「蛤{利虫}」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吴承仕曰：「后文作『{利虫}』。疑一本作『{利虫}』者是。」卢敖仍与之语曰：孙曰：「仍」与「扔」同。广雅释诂：「扔，引也。」老子释文引字林：「扔，就也。」并其义。晖按：广韵曰：「扔，强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗，「倍」读作「背」。去群离党，穷观于六合之外者，非敖而已？朱曰：寻文义，「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游，至长不伦（偷）解，吴曰：「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇：「后则榆解奴抵。」汪继培笺云：「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极，唯北阴之未闚。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜远至此。此犹光日月而戴（载）列星，各本作「戴」，当据宋本、朱校元本改作「载」，与淮南合。高曰：「言太阴之地，尚见日月也。」盼遂案：「犹」下有一缺文，程荣本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「载」。四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹〈山突〉屼也。文选海赋：「突扤孤游。」注：「突扤，高貌。」吴都赋注引字指：「屼，秃山也。」〈山突〉屼谓矗立山也。言卢敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之乡，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党，宋本「杳」作「窅」，与淮南合。庄逵吉曰：「方言云：『党，所也。』」而东贯须（澒）懞（蒙）之先（光）。吴曰：淮南子作「鸿蒙」。此文中「须」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按：此文当原作「澒蒙」。「须懞」并形之误。谈天篇：「溟涬蒙澒，气未分之类也。」孝经援神契：「天度蒙澒。」（后汉书张衡传注。）「澒蒙」倒言之为「蒙澒」，于义一也。庄子在宥篇：「云将东游，适遭鸿蒙。」帝系谱：「天地初起，溟浡（「浡」当作「涬」。）鸿蒙。」（事类赋一。）「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」，谓东贯日光也。淮南俶真训：「以鸿蒙为景柱。」高注：「鸿蒙，东方之野，日所出。」是其义。盼遂案：「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」，则非韵矣。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；「营」读作「眴」，目眩也。此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，淮南作「此其外犹有汰沃之汜，其余一举而千万里」，疑此文有误。吾犹未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉？然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孙校，「天」下删「之外」二字。）汉书郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身，遂入云中。卢敖目仰而视之，不见，乃止喜（嘉），淮南作「乃止驾」。注：「止其所驾之车。」王念孙曰：「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案：「喜」为「嘉」误，「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰：「『柸治』叠韵字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义，即『不怡』也。『不怡』二字，本于虞书，古人习用之。国语晋语曰：『主色不怡。』太史公报任少卿书曰：『听朝不怡。』此言心不怡，非必楚语。因声误为『柸治』，其义始晦矣。」晖按：王说未审，俞说「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人谓恨不得为『柸治』，犹今言『痴』也。『痴』转为『獃』，犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」，语词，或作「丕」，见经传释词。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，并声之转。怅若有丧，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注：「楚人谓恨不得为柸治也。」今案：「不怠」为叠韵连语，为不怡之貌。人之胚胎，草之芣卫，皆与有关。详拙着淮南许注汉语疏。曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，高曰：「壤虫，虫之幼也。」终日行，而不离咫尺，高曰：「八寸为咫，十寸为尺。」而自以为远，岂不悲哉？」以上并见淮南道应篇。
　　若卢敖者。按：此上下并有脱文。本篇于引传书后，必有「此虚言也」句，承上启下。此节独无，与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案：此四字与上下文不贯，疑为衍文。唯龙无翼者，升则乘云。盼遂案：「者」字误衍，「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼，何以升云」，足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
　　且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者，服金玉之精，列仙传言：「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻，故能神仙。若士者，食合{利虫}之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天？闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物，如不食气，「如」犹「则」也。盼遂案：「如」犹「而」也，古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
　　或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议，自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士。其意以为有〔仙〕，求（仙）之未得，期数未至也。孙曰：疑当作「其意以为有仙，求之未得，期数未至也」。吴说同。盼遂案：吴承仕曰：「文有错乱，疑当作『其意以为有仙，求之未得，期数未至也』，与下文『其意欲言道可学得，审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者，况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎？
　　是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
　　曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，「见」字无义，疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人，书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」，「数」字误夺在下，又衍「人」字。将我上天，尔雅释言：「将，送也。」离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食，御览七五九引「饥」作「飢」，是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯，数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「飢」。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河东蒲版有项曼都者，与一子入山学仙，十年而归家，家人问其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人来迎我，共乘龙而升天。良久，低头视地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已绝远。龙行甚疾，头昂尾低，令人在其脊上危怖嶮巇。及到天上，先过紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真贵处也。仙人但以流霞一杯与我，饮之辄不飢渴。忽然思家，到天帝前谒拜入仪，见斥来还。今当更自修积，乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之，乃知不然。
　　夫曼都能上天矣，何为不仙？已三年矣，何故复还？夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，注无形篇。羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
　　或时（闻）曼都好道，吴曰：「闻」字衍。上文云：「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字，义不可通。默委家去，周章远方，文选吴都赋刘注：「周章，谓章皇周流也。」终无所得，力勌望极，极，尽也。默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人，审，实也。己殆有过，故成而复斥，升而复降。旧本段。
　　儒书言：齐王疾痟，吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰：「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰：「齐王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，晋语八韦注：「视，相察也。」谓太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，犹愈也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。」太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，高曰：「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰：「凡人语而过，东齐谓之剑，或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」，与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病，扁鹊治，亦怒之。物理论曰：「大怒则气通血脉畅达也。」（御览七三八。）王怒，则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰：「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚，臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云：「王将生烹文挚，太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇：「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰：「诺，请以死为王。」高曰：「为，治也。」与太子期，将往，不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床，礼，见君解韤。左哀二十五年传：「褚师声子韤而登席，卫侯怒。」此屦尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，问王之疾。孙曰：「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾，则履衣无义。吕氏作「履王衣，问王之疾」，是也。此脱「王」字，故文义不明。盖履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气？」王使覆之，文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，颜色不变。
　　此虚言也。
　　夫文挚而烹三日三夜，「而」读作「能」。颜色不变，为一覆之故，绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，「诸」犹「凡」也。气绝则死；死之物，「死之物」三字于义无取，疑涉上文衍。此文义在凡有生之物，气绝则死，烹之辄烂，非言死后烹之也。烹之辄烂。致（置）生息之物密器之中，「致」当作「置」，声之误也。下文「置汤镬之中」，「置人寒水之中」，句法并与此同。覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎？与金石同，入汤不烂，是也；令文挚息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
　　令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，说文：「真，僊人变形而登天也。」素问曰：「上古有真人，寿敝天地，无有终时。」与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内，不通于外，斯须之顷，乐记郑注：「斯须，犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜，颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。
　　此或时闻文挚实烹，盼遂案：「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字，（吴承仕说。）与此同例。烹而且死，世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语，传至于今。
　　世无得道之效，而有有寿之人。世见长寿之人，学道为仙，踰百不死，共谓之仙矣。何以明之？
　　如武帝之时，有李少君，御览九八五引鲁生别传：「李少君字云翼，齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传：「李少君字云翼，好道，入太山采药，修绝谷全身之术，上甚尊敬，为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上，「上」谓武帝也。史武纪索隐曰：「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长，郊祀志师古注：「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十，而（能）使物却老。吴曰：史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，传写者误入正文。史记集解如淳曰：「物，鬼物。」瓒曰：「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪，汉书郊祀志，「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老，史、汉并作「不死」。更馈遗之，常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录：「少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。（抱扑子论仙篇引。）人皆以为不治产业〔而〕饶给，今从史、汉补「而」字，语气方足。师古曰：「给，足也。」又不知其何许人，「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。如淳曰：「时时发言有所中。」尝从武安侯饮，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时，从〔其王〕父，「从父」，当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时，从其大父」。王父，即大父也。下文「老父为儿，随其王父」，并其证。识其处。识，记也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父为儿，随其王父」可证。一座尽惊。少君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰：「陈于柏寝，铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『』、（曶鼎。）『』，（大鼎、格伯鼎。）故易致讹。齐桓公即位之三十五年，即鲁僖公九年，齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上，裴丞相古器条云：『丞相河东公，掌纶诰日，有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎，腹容三斗，浅项庳足，规口矩耳，洗涤之，隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰：「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎，为葵丘之会所铸，与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者，殆是一器。」柏寝，服虔曰：「地名，有台也。」瓒曰：「晏子书，柏寝，台名。」师古曰：「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻，师古曰：「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注：（抱扑子论仙篇引。）「少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：『如我之梦，少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺，视尸，唯衣冠在焉。」
　　今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于巖石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
　　世学道之人，无少君之寿，年未至百，与众俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，抱扑子引仙经曰：「上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。」集仙传：（合璧事类五○。）「人死视其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皱，亦尸解也。目光不毁，头发不脱，不失其形骨者，皆尸解也。有未歛而失尸者，有人形犹在而无复骨者，有衣在形去者，有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者，何等也？谓身死精神去乎？谓身不死得免去皮肤也？李赓芸炳烛编三曰：借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎？是与死无异，人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎？诸学道死者，骨肉俱在，「俱」旧作「具」，今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，「堕」亦「解」也。广雅：「堕，脱也。」易林噬嗑之小畜曰：「关柝开启，衿带解堕。」淮南要略曰：「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，义较长。可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓尸解。何则？案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。
　　太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死，尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死。
　　其处座中年九十老父为儿时者，处，犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，盼遂案：「二百」当是「一百」之讹。气寿篇：「强弱夭寿，以百为数，不至百者，气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时，时少君年十四五，此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识？武帝去桓公铸铜器，此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案：吴承仕曰：「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？旧本段。
　　世或言：东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人。俞曰：洞冥记云：「东方朔，字曼倩。父张夷，字少平，妻田氏女。（晖按：「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。）夷年二百岁，颜如童子。朔生三日，而田氏死，时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此，则朔又姓「张」也。盖皆非实事，故传闻各异。风俗通正失篇云：「俗言东方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之说所本乎？孙曰：俞氏所引洞冥记，见今本卷一。攷御览二十二引洞冥记云：「东方朔母田氏，寡，梦太白星临其上，因有娠。田氏叹曰：『无夫而孕，人得弃我。』（晖按：「得」当从路史注作「将」。）乃移向代郡之东方里，五月生朔。」（晖按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。）与今本异。晖按：路史注又载一说云：「生时东方始明，因为姓。」攷汉书本传，褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰：「东方朔太白星精，黄帝时为风后，尧时为务成子，周时为老聃，在越为范蠡，在齐为鸱夷子皮。言其神圣，能兴王霸之业，变化无常。」列仙传云：「武帝时为郎，宣帝时弃去，后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞：「谈者以先生嘘吸冲和，吐故纳新，蝉蜕龙变，弃俗登仙。」盖并班固，应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五：「朔墓在德州东四十里，古厌次城北。」则度世不死虚矣。
　　此又虚也。
　　夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有教（谷）道、祠灶、却老之方，「教道」无义，又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」，形之讹也。史、汉并云：「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道，辟谷之道，上文作「辟谷」，义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？
　　案武帝之时，道人文成、五利之辈，封禅书：「齐人少翁以神鬼方见上，拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人，索不死之药，有道术之验，事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。孙曰：「使」字于义无取，盖「伎」字之讹。晖按：孙说非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案：孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不过少君之类，及文成、五利之辈耳，况谓之有道？「况」字未妥。依上文例，疑当作「何见」。「何」字脱，「见」字形讹为「况」。
　　此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人，不知其故，故，旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长，人见其面状少，盼遂案：「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡，淮南原道训：「恬然无思，澹然无虑。」说文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善达（逢）占（卜）射覆，「达」当作「逢」，形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」，而无「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所问而占之也。」师古曰：「逢占，逆占事，犹云逆刺也。」后汉书方术传序：「其流又有逢占。」后别通篇：「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同，而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰：「朔与弟子俱行，朔渴，令弟子叩边家门，不知室姓名，呼不应。朔复往，见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰：『主人当姓李名博，汝呼当应。』室中人果有姓李名博出，与朔相见，即入取水与之。」射覆，师古曰：「于覆器之下，而置诸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，见本传。为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。旧本段。
　　世或以老子之道为可以度世，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事：「成事」，冒下文，汉人常语。注书虚篇。老子行之，踰百度世，气寿篇谓老子二百余岁，不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人，义见前。
　　夫恬淡少欲，孰与鸟兽？「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脱「含」字。夫草木无欲，寿不踰岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。
　　或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文：「世见黄帝好方术。方术，仙者之业，则谓黄帝仙矣。」又：「世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。」又：「人见其面状少云云，则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字，则语气不贯。
　　世或以辟谷不食为道术之人，谓王子乔之辈，注见无形篇。以不食谷，与恒人殊食，故与恒人殊寿，踰百度世，遂为仙人。
　　此又虚也。
　　夫人之生也，禀食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以噍食，说文：「噍，啮也。或从爵。」御览八四九引作「进」，义亦通。孔窍以注泻。顺此性者，为得天正道；逆此性者，为违所禀受。失本气于天，何能得久寿？使子乔生无齿口孔窍，是禀性与人殊。禀性与人殊，尚未可谓寿，况形体均同，而（何）以所行者异？「而」当作「何」。「所行者异」，谓不食谷也。此文正言王子乔亦有口齿，当亦食谷，不得言其有异行也。御览八四九引作：「王子乔形体与人同，何以独能度世耶？」虽节引本文，但作「何以」不误，可证。言其得度世，非性之实也。
　　夫人之不食也，犹身之不衣也。衣以温肤，食以充腹，肤温腹饱，精神明盛。御览引作「衣温食饱」。又「精」上有「则」字。如饥而不饱，寒而不温，盼遂案：「如」字宋本作「知」，误。则有冻饿之害矣，冻饿之人，安能久寿？且人之生也，以食为气，犹草木生以土为气矣。拔草木之根，使之离土，则枯而蚤死：「蚤」为「早」之借字。闭人之口，使之不食，则饿而不寿矣。旧本段。
　　道家相夸曰：「真人食气。」以气而为食，「而」读作「能」。故传曰：「食气者寿而不死。」淮南地形训：「食气者神明而寿。」吐纳经曰：「八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食气者神。」（御览六六九。）楚词远游王注引陵阳子明经言：「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黄气也。秋食沦阴，沦阴者，日没以后赤黄气也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半气也。夏食正阳，正阳者，南方日中气也。并天地玄黄之气，是为六气也。」虽不谷饱，亦以气盈。
　　此又虚也。
　　夫气谓何气也？如谓阴阳之气，阴阳之气，不能饱人。人或咽气，气满腹胀，不能餍饱。餍亦饱也。如谓百药之气，人或服药，食一合屑，吞数十丸，药力烈盛，胸中愦毒，盼遂案：「愦」假为「溃」，为「殨」。说文歹部：「殨，烂也。」不能饱人。
　　食气者必谓吹呴呼吸，吐故纳新也，庄子刻意篇成疏：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新。」释文李云：「吐故气，纳新气。」昔有彭祖尝行之矣，庄子刻意篇：「吹呴呼吸，吐故纳新，彭祖之所好。」不能久寿，病而死矣。庄子逍遥游释文引世本云：「姓籛名铿，年八百岁。」淮南说林篇注、御览三八七引风俗通亦云年八百。吕氏春秋情欲执一为欲三篇注、搜神记一并云七百岁。是虽以久特闻，而终必死。续博物志谓彭城下有冢。神仙传谓：「其年七百六十七岁，而不衰老，往流沙，非寿终。」当为诞说。寿八百，理已难通。旧本段。
　　道家或以导气养性，度世而不死。导气，导引形体，以舒血脉之气。庄子刻意篇云「熊经鸟申」，即此。释文引司马彪曰：「若熊之攀树，鸟之嚬呻，而引气也。」李轨云：「导气令和，引体令柔。」以「导」、「引」分说，则导气与吐纳无别，非也。下文云：「血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。」又云：「人之导引，动摇形体。」是仲任以导气即导引，故与前「食气」分别言之。淮南齐俗训：「今学道者，一吐一吸，时诎时伸。」诎伸，导气也。吐吸，食气也。以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通；不通积聚，则为病而死。
　　此又虚也。
　　夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，鄣于疾风者乎？案草木之生，动摇者伤而不畅；续博物志七「伤」作「生」。人之导引动摇形体者，何故寿而不死？
　　夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清；血脉之动，亦扰不安。盼遂案：「扰」下疑有「而」字，与上句「浊而不清」相对。不安，则犹人勤苦无聊也，汉书贾谊传：「一二指搐，身虑亡聊。」师古曰：「聊，赖也。」安能得久生乎？
　　道家或以服食药物，轻身益气，延年度世。抱朴子至理篇引黄帝九鼎神丹经：「服草木之药，可得延年。服金丹，令人寿与天地相毕。」
　　此又虚也。
　　夫服食药物，轻身益气，颇有其验。若夫延年度世，世无其效。
　　百药愈病，病愈而气复，气复而身轻矣。凡人禀性，身本自轻，气本自长，中于风湿，百病伤之，注见福虚篇。故身重气劣也。「劣」当作「少」，谓气短少。「气少」与上「气长」正反相承。下文「非本气少身重」正作「少」，是其证。服食良药，身气复故，非本气少身重，得药而乃气长身（更）轻也；「更」字涉「身」字讹衍，二字隶书形近。气长、身轻对言，又与「气少身重」正反相承。「更」字于义无取。盼遂案：「而乃」为「乃而」误倒。论衡多假「而」为「能」。禀受之时，本自有之矣。故夫服食药物除百病，令身轻气长，复其本性，安能延年？
　　至于度世。有血脉之类，无有不生；生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有死。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水（冰）也。「水」当作「冰」。此文以气喻水，以人喻冰，非言人犹「水」也。下文：「水凝而为冰，气积而为人。」又云：「人可令不死，冰可令不释乎？」并其证。宋本、朱校元本并作「其犹冰也」，更其明证。盼遂案：「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术，为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。
　　语增篇
　　传语曰：圣人忧事，深思事勤，疑当作「勤事」，与「深思」语气相类。道虚篇云：「忧职勤事。」臧琳经义杂记十八引此文改作「深思勤事」，是也。愁扰精神，感动形体，故称「尧若腊，舜若腒；桀、纣之君，垂腴尺余」。意林引尸子：「尧瘦舜黑，皆为民也。」文子自然篇：「尧瘦癯，舜黧黑。」吕氏春秋贵生篇注：「尧、舜、禹、汤之治天下，黧黑瘦瘠。」淮南修务篇引传曰：「尧瘦臞，舜霉黑，则忧劳百姓甚矣。」荀子非相篇：「桀、纣长巨姣美。」楚辞天问：「受平胁曼肤，何以肥之？」王注：「纣为无道，诸侯背畔，天下乖离，当怀忧癯瘦，而反形体曼泽，独何以能平胁肥盛乎？」说文肉部：「腴，腹下肥者。」余注道虚篇。
　　夫言圣人忧世念人，「念人」当作「念民」，盖唐人讳改，而今本沿之。身体羸恶，不能身体肥泽，可也；言尧、舜若腊与腒，桀、纣垂腴尺余，增之也。
　　齐桓公云：「寡人未得仲父极难，既得仲父甚易。」韩非子难二：「晋客至，有司请礼。桓公曰『告仲父』者三。而优笑曰：『易哉为君！一曰仲父，二曰仲父。』桓公曰：『吾闻君人者，劳于索人，佚于使人。吾得仲父已难矣，得仲父之后，何为不易乎哉？』」又见吕氏春秋任数篇、新序杂事四。桓公不及尧、舜，仲父不及禹、契，桓公犹易，尧、舜反难乎？以桓公得管仲易，知尧、舜得禹、契不难。舜典：「舜曰：禹作司空，契作司徒。」淮南修务训：「尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空。」史记舜纪：「禹、契，自尧时，皆举用。」故此云尧、舜得之。夫易则少忧，少忧则不愁，不愁则身体不臞。说文：「臞，少肉也。」
　　舜承尧太平，尧、舜袭德，功假荒服，「假」音「格」，至也。周语上：「戎狄荒服。」注：「在九州之外，荒裔之地，故谓之荒，荒忽无常之言也。」尧尚有忧，舜安能无事。「能」犹「而」也。见释词。盼遂案：「能」当作「而」，语助词也。后人因论衡文字中常用「而」为「能」，往往改还本字，不悉此处之「而」用为连词，又误解尧尚有忧，至舜更不容无事，遂径改之，而与下文「上帝引逸，谓虞舜也」及「舜恭己无为而天下治」诸语全相牴牾矣。故经曰：「上帝引逸。」尚书多士文。「逸」当作「佚」。汉石经大传「无逸」作「毋佚」，今文作「佚」也。自然篇引经正作「佚」，是其证。今本盖浅人依伪孔本妄改。路史后纪十一注，引此文作「俛」，即「佚」之讹。若作「逸」，则不得讹为「俛」，是所据本尚作「佚」。伪孔传：「上天欲民长逸乐。」此文指舜，今文说也。江声、王鸣盛并谓经传凡言「上帝」皆指天帝，王充说误。赵坦宝甓斋札记谓以上帝为虞舜，未知何本。按：春秋说题辞（御览六○九。）云：「上帝，谓二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。盖今文旧说，仲任因之。尔雅释诂：「引，长也。」高诱注吕览云：「逸，不劳也。」「逸」、「佚」字通。任贤使能，故长佚不劳。谓虞舜也。盼遂案：尚书多士：「周公曰：『我闻曰上帝引逸。』」孔传曰：「天欲民长逸乎？」是上帝谓天帝也。古经传凡言上帝，皆指天说，此今古文家所同。然仲任于此以为虞舜，殆于失考。自然篇又云：「上帝，谓舜、禹也。」所失益甚。详后。舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不与焉！」见论语泰伯篇。巍巍者，高大之称也。「与」，旧说有四。一、「与求」。集解：「美舜、禹己不与求天下而得之也。」二、「与见」。皇疏引王弼、江熙说：「孔子叹己不预见舜、禹之时。」三、「与益」。孟子滕文公下赵注：「有天下之位虽贵盛，不能与益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也。」四、「与及」。孟子孙奭疏：「天下之事，未尝自与及焉。以其急于得人而辅之，所以但无为而享之，不必自与及焉。」孙说与仲任义合。后自然篇引论语，说同。汉书王莽传上：「莽与专断，乃风公卿奏言：『太后不宜亲省小事。』令太后下诏曰：『今众事烦碎，朕春秋高，精气不堪，故选忠贤，立四辅，群下劝职，以永康宁。孔子曰云云。』」师古注：「言舜、禹之治天下，委任贤臣，以成其功，而不身亲其事。与读曰豫。」正与仲任义同，盖汉儒旧说也。孟子云：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。」引孔子曰云云。与齐桓公所云「未得仲父极难，既得仲父甚易」，义甚相近。是「不与」，正谓既得禹、皋陶，己不亲与其事。赵氏谓舜德莫之「与益」，殊失其旨。孙疏谓「不自与及」，盖亦不然赵说。夫「不与」尚谓之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，论语宪问篇，微生亩曰：「丘何为是栖栖者与？」邢疏：「东西南北栖栖皇皇。」周流应聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：「跛」疑为「皮」之误。「皮附」与「骨立」对文。僵仆道路乎？「附」，疑当作「跗」。
　　纣为长夜之饮，糟丘酒池，注见下。沉湎于酒，不舍昼夜，是必以病。病则不甘饮食，不甘饮食，则肥腴不得至尺。经曰：「惟湛乐是从，时亦罔有克寿。」尚书无逸：「惟耽乐之从，自时厥后，亦罔或克寿。」小雅常棣释文：「『湛』又作『耽』。韩诗云：『乐之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之从」作「是从」，汉书郑崇传、中论夭寿篇同。「自时厥后」作「时」，郑崇传、后汉书荀爽传同。「或」作「有」，郑崇传同。皆今文尚书也。陈寿祺曰：「今文多以训诂改古文。」汉书杜钦传：「引经曰：『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」读作「佚」，谓逸欲害生，与仲任义同。魏公子无忌为长夜之饮，困毒而死。史记信陵君传：「公子以毁废，乃谢病不朝。与宾客为长夜饮，日夜为乐饮者四岁，竟病酒而卒。」纣虽未死，宜羸臞矣。然桀、纣同行，则宜同病，言其腴垂过尺余，非徒增之，又失其实矣。
　　传语又称：「纣力能索铁伸钩，抚梁易柱。」帝王世纪曰：「纣倒曳九牛，抚梁易柱。（史记殷本纪正义引。）引钩申索，握铁流汤。」（路史发挥六引。）淮南主术篇：「桀之力，制觡，伸钩，索铁，歙金。」高注：「索，绞也。」盖纣、桀并以力闻，故所传异辞。言其多力也。「蜚廉、恶来之徒，并幸受宠。」史记秦本纪：「蜚廉生恶来，恶来有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷纣。」尸子：「飞廉、恶来力角虎兕，手搏熊犀。」（御览三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
　　或言：「武王伐纣，兵不血刃。」荀子议兵篇：「武王伐纣，以仁义之兵，行于天下，故兵不血刃。」说苑指武篇：「战不血刃，汤、武之兵。」桓谭新论：「武王伐纣，兵不血刃，而天下定。」（御览三二九。）
　　夫以索铁伸钩之力，辅以蜚廉、恶来之徒，与周军相当，武王德虽盛，不能夺纣素所厚之心；纣虽恶，亦不失所与同行之意。虽为武王所擒，殷本纪言纣自焚，死后，武王斩其头，非擒也。荀子儒效篇：「厌旦，于牧之野，鼓之，而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者，非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。」是亦不言擒。淮南主术篇言武王擒纣于牧野，与此合。时亦宜杀伤十百人。今言「不血刃」，非纣多力之效，蜚廉。恶来助纣之验也。尸子：「武王亲射恶来之口，亲斫殷纣之头，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引误作「温」，从谢校改。）而食。」正与「不血刃」之说相反。
　　案武王之符瑞，不过高祖。武王有白鱼、赤乌之祐，注初禀篇。高祖有断大蛇、老妪哭于道之瑞。注吉验篇。武王有八百诸侯之助，太誓：「遂至孟津，八百诸侯不召自来，不期同时，不谋同辞。」（依孙星衍辑。）高祖有天下义兵之佐。事具史记本纪。武王之相，望羊而已；骨相篇作「望阳」，字通。说见彼篇。高祖之相，龙颜、隆准、项紫、美须髯、身有七十二黑子。项紫，史、汉并未见，可补史缺。余注骨相篇。高祖又逃吕后于泽中，吕后辄见上有云气之验；注吉验篇。武王不闻有此。夫相多于望羊，瑞明于鱼乌，天下义兵并来会汉，助彊于诸侯。武王承纣，高祖袭秦，二世之恶，隆盛于纣，天下畔秦，畔读叛。宜多于殷。案高祖伐秦，还破项羽，战场流血，暴尸万数，后汉书光武纪注：「数过于万，故以万为数。」失军亡众，几死一再，盼遂案：「一再」，言非一也。犹公羊所谓「不一而足」也。儒增篇：「一杨叶射而中之，中之一再。」意与此同。然后得天下，用兵苦，诛乱剧。独云周兵不血刃，非其实也。言其易，可也；言「不血刃」，增之也。
　　案周取殷之时，太公阴谋之书，汉志道家：「太公二百三十七篇。谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」沈钦韩疏证曰：「谋即太公之阴谋。」国策秦策：「苏秦得太公之阴符，伏而读之。」史记：「秦得周书阴符，伏而读之。」阴符盖即阴谋。淮南子要略篇：「太公之谋。」注：「阴符兵谋。」食小儿丹，「丹」上恢国篇有「以」字。教云（亡）「殷〔亡〕」。「亡殷」当作「殷亡」。恢国篇作「教言殷亡」，又云「及言殷亡」，并其证。兵到牧野，晨举脂烛。说苑权谋篇：「武王伐纣，晨举脂烛，过水折舟，示无反志。」（「晨举」句，今本脱，据书抄十三引。）盼遂案：唐兰云：「四语为太公阴谋中文，严辑阴谋失载。」察武成之篇，书序曰：「武王伐殷，往伐，归兽，识其政事，作武成。」书疏引郑玄曰：「武成，逸书，建武之际亡。」孟子尽心下赵注：「武成，逸书之篇名。」汉志班注：「尚书五十七篇。」师古注引郑玄叙赞曰：「后又亡其一，故五十七。」所亡，即指武成。班书作于显宗时，故武成已亡。此云「察武成之篇」，是仲任尚及见之，盖亡于建武之末欤？桓谭新论云：「古文尚书为五十八篇。」是武成尚存。谭死于中元元年，在建武后，仲任于时已三十，宜读武成矣。赵坦谓本孟子，非也。牧野之战，牧誓伪孔传：「纣近郊三十里地名牧。」疏引皇甫谧曰：「在朝歌南七十里。」按：说文作「坶」，云：「朝歌南七十里。」史殷纪集解引郑曰：「纣南郊地名。」伪孔传不足据。「血流浮杵」，赤地千里。伪武成曰：「前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵。」贾子新书益壤篇、制不言篇，孟子尽心篇赵注并有「血流漂杵」之文。本书艺增、恢国并作「浮杵」。盖今文作「浮」，古文作「漂」。吴曰：「『漂』、『浮』声近，宵幽相通转。」其说是也。如「率肆矜尔」，今文作「率夷怜尔」，正其比。今文多以声音训诂易古文也。阎氏尚书古文疏证八，据孟子，谓当日书辞仅「血流杵」三字，讹古文缘赵岐注增「漂」字。其说恐非。若作「血流杵」，仲任无缘着一「浮」字也。吴曰：「赤地千里」，据下文及艺增篇，知非武成原语，乃仲任形颂浮杵之文。由此言之，周之取殷，与汉、秦一实也。而云取殷易，「兵不血刃」，美武王之德，增益其实也。
　　凡天下之事，不可增损，考察前后，效验自列，自列，则是非之实有所定矣。世称纣力能索铁伸钩，又称武王伐之兵不血刃。夫以索铁伸钩之力当人，则是孟贲、夏育之匹也；史记范睢传集解引汉书音义曰：「夏育，卫人，力举千钧。」贲，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，则是三皇、五帝之属也。各本作「是则」，今从朱校元本正。与上句法一律。以索铁之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜顿兵。朱校元本「顿」作「赖」。今称纣力，则武王德贬；誉武王，则纣力少。索铁、不血刃，不得两立；殷、周之称，不得二全。不得二全，则必一非。
　　孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也，是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」论语子张篇子贡语。齐世篇引亦云孔子。汉人有此例。说见命禄篇。「若」，论语作「如」。孟子曰：「吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」见孟子尽心下。「策」，宋本作「筴」，字同，并为「册」之借字。曲礼释文曰：「筴，编简也。」「耳」，孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」，「浮」作「流」。崇文本作「流」，盖依孟子改之。李赓芸炳烛编曰：「古『如』、『而』字通。『浮』字之谊，似长于『流』。又艺增篇、恢国篇俱云：『武成篇言，周伐纣，血流浮杵。』」若孔子言，殆沮浮杵；孙曰：「沮」字无义，当作「且」，盖涉「浮」字而误加水旁。本书多「殆且」连文。指瑞篇：「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」汉书终军传作「殆将」。感类篇：「然则雷雨之至也，殆且自天气。成王畏惧，殆且感物类也。」恢国篇：「以武成言之，食小儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。」并「殆且」连文之证。此谓如孔子所言，殆将浮杵矣。故下文辨之云「浮杵过其实」也。若孟子之言，近不血刃。浮杵过其实，不血刃亦失其正。一圣一贤，共论一纣，轻重殊称，多少异实。
　　纣之恶不若王莽。邹伯奇曰：「桀、纣不如亡秦，亡秦不如王莽。」（见感类篇。）纣杀比干，莽鸩平帝；汉书翟义传：「移檄郡国，言莽鸩杀孝平皇帝。」平帝纪，师古曰：「汉注云：『帝春秋益壮，以母卫大后故怨不悦。莽自知益疏，篡弒之谋由是生。因到腊日，上椒酒，置药酒中。』」纣以嗣立，莽盗汉位。杀主隆于诛臣，嗣立顺于盗位，士众所畔，宜甚于纣。汉诛王莽，兵顿昆阳，死者万数，军至渐台，血流没趾。后汉光武纪：「莽军到城下者且十万，光武几不得出，围昆阳数十重，矢如雨下，城中负户而汲。」刘玄传：「长安中兵起，攻未央宫。九月，东海人公宾就斩王莽于渐台，收玺绶传首诣宛。」注：「渐台，太液池中台也。为水所渐润，故以为名。」按：汉书郊祀志：「渐台高二十余丈，在建章宫北。」而独谓周取天下，兵不血刃，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「文王饮酒千锺，孔子百觚。」孔丛子儒服篇，平原君曰：「昔有遗谚，尧、舜千锺，孔子百觚。」环氏吴纪：「孙皓问张尚曰：『孤饮酒可方谁？』尚对曰：『陛下有百觚之量。』皓云：『尚知孔丘之不王，而以孤方之。』因此发怒收尚。」（三国志吴志张紘传注。）傅玄叙酒赋：「唐尧千锺竭，周文百斛泊。」（书抄一四六。）后汉书孔融传注引融集与曹操书曰：「尧不千锺，无以建太平。孔非百觚，无以堪上圣。」张璠汉记：「孔融曰：『尧不饮千锺，无以成甚圣。』」（魏志崔琰传注引。）抱扑子袪惑篇：「尧为人长大，美髭髯，饮酒一日中二斛余，世人因加云千锺，实不能也。」或云尧、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊难征信。欲言圣人德盛，能以德将酒也。
　　如一坐千锺百觚，此酒徒，非圣人也。饮酒有法，说具下文。〔圣人〕胸腹小大，与人均等，「圣人」二字旧脱，语无主词，「与人均等」句，于义失所较矣。下文云：「文王、孔子之体，不能及防风、长狄。」是其义。今据御览八四五引增。饮酒用千锺，用肴宜尽百牛，百觚则宜用十羊。孙曰：御览七六一引作「若酒用千锺，则肉宜用百牛；酒用百觚，则肴宜用千羊。」意较完足，疑今本有脱误。晖按：孙说非。御览八四五引作「若饮千锺，宜食百牛；能饮百觚，则能食十羊」，与前引又有出入。盖以意增，非今本脱误。「百觚」上省「饮酒用」三字，「用」下省「肴」字。平列句，得蒙上句省也。夫以千锺百牛、百觚十羊言之，文王之身如防风之君，鲁语下：「防风氏，禹杀而戮之，其骨节专车。」韦注：「防风，汪芒氏君之名。骨一节，其长专车，计之三丈。」家语辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脱。）述异记并云长三丈。孔子之体如长狄之人，洪范五行传：「长狄之人，长盖五丈余也。」（御览三七七。）谷梁文十一年传注，谓「长五丈四尺」。疏引春秋考异邮云：「长百尺。」公羊何注同。左氏杜注：「盖长三丈。」按：鲁语下曰：「防风于周为长狄。僬侥长三尺，短之至。长者不过十之，（「之」字今本脱。家语、说苑辨物篇误同。此从孔子世家、左传疏补。）数之极也。」是言长狄十倍僬侥之长。杜盖据以为说。博物志曰：「长五丈四尺。或长十丈。」兼存公羊、谷梁说也。乃能堪之。案文王、孔子之体，不能及防风、长狄，以短小之身，饮食众多，是缺文王之广，贬孔子之崇也。
　　案酒诰之篇：「朝夕曰：『祀兹酒。』」尚书酒诰篇，周公诰康叔，述文王之词。孔传：「文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常饮。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，则民化之。外出戒慎之教，内饮酒尽千锺，导民率下，何以致化？朱校元本作「教化」。承纣疾恶，何以自别？
　　且千锺之效，百觚之验，何所用哉？「所」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「时」。使文王、孔子因祭用酒乎？则受福胙不能厌饱。晋语二韦注：「福，胙肉也。」左僖四年传杜注：「胙，祭之酒肉。」因飨射之用酒乎？孙曰：此与上「因祭用酒乎」文例正同，不当有「之」字，盖衍文。晖按：孙说疑非。本书骈列语，后列每加一语词。道虚篇：「物生也色青，人之少也发黑。」上文云：「若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。」后列并多一「之」字，与此文例正同。飨射饮酒，自有礼法。如私燕赏赐饮酒乎？则赏赐饮酒，宜与下齐。赐尊者之前，三觞而退，朱校元本「觞」作「觚」。下同。礼记玉藻：「君若赐之爵，礼已三爵而油油以退。」左宣二年传：「臣侍君宴，过三爵，非礼也。」过于三觞，醉酗生乱。郑玄曰：「礼饮过三爵，则敬杀。」说文：「〈酉句〉，酒醟也。」经典多作「酗」。文王、孔子，率礼之人也，赏赉左右，至于醉酗乱盼遂案：「乱」上依上文当有「生」字。身，自用酒千锺百觚，大之则为桀、纣，小之则为酒徒，用何以立德成化，表名垂誉乎？朱校元本「用」作「又」。
　　世闻「德将毋醉」之言，书酒诰：「越庶国，饮惟祀，德将无醉。」今文「无」作「毋」。见圣人有多德之效，则虚增文王以为千锺，空益孔子以百觚矣。「为」字于义无取，两句文例正同。盖衍文。旧本段。
　　传语曰：「纣沈湎于酒，以糟为丘，以酒为池，牛饮者三千人，为长夜之饮，亡其甲子。」此事有二说。韩诗外传二：「桀为酒池糟隄，牛饮者三千。」又卷四：「桀为酒池，可以运舟，糟丘足以望十里，而牛饮者三千人。」新序刺奢篇、节士篇略同。并谓桀事也。韩非子喻老篇：「纣为肉圃，设炮烙，登糟丘，临酒池。」吕氏春秋过理篇：「糟丘酒池，肉圃为格，刑鬼侯之女，杀梅伯而遗文王其醢。」淮南本经训：「纣为肉圃酒池。」六韬：「纣为君，以酒为池，回船糟丘，而牛饮者三千人。」（今本脱。书抄一四六引。）贾子新书：「纣糟丘酒池。」（今脱，书抄二０引。）说苑反质篇：「纣为鹿台糟丘酒池肉林。」并以为纣事也。史记殷本纪从后说。尸子：「桀、纣纵欲长乐，以苦百姓，六马登糟丘，方舟泛酒池。」（御览六七八。）又属之两人。主名不定，明其事非实也。路史发挥六曰：「桀、纣之事，多出模倣，纣如是，桀亦如是，岂俱然哉？」可谓有史识矣。淮南本经篇注：「纣积肉以为园圃，积酒以为渊池。今河内朝歌，纣所都也，城西有糟丘酒池处是也。」史记殷本纪正义：「括地志云：『酒池在卫州卫县西二十三里。』」新序刺奢篇：「纣饮酒七日七夜。」楚词王逸九思注：「纣为九旬之饮而不听政。」书抄二一引世纪：「纣饮七日，不知历数。」「沈湎于酒」，尚书微子篇文。湎作「酗」。此今文经也。沈之为言淫也。说文：「湎，沈于酒也。」淮南要略注：「沉湎，淫酒也。」
　　夫纣虽嗜酒，亦欲以为乐。令酒池在中庭乎？金鹗求古录曰：「凡言庭，皆庙寝堂下。」中庭东西，为群臣列位，聘燕宜其处，故据以言。则不当言为长夜之饮。坐在深室之中，闭窗举烛，故曰长夜。令坐于室乎？每当饮者，起之中庭，之，至也。乃复还坐，则是烦苦相踖藉，释名释姿容：「踖，藉也。以足藉也。」后汉明帝纪注引五经要义：「籍，蹈也。」众经音义九引字林：「躤，践也。」「藉」、「籍」、「躤」音义并通。不能甚乐。令池在深室之中，则三千人宜临池坐。前盼遂案：「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「临池而坐」句可证。俛饮池酒，〔后〕仰食肴膳，「仰」上当有「后」字。池酒在前，肴膳必陈于后。下文「如审临池而坐，则前饮害于肴膳」，即谓肴膳在坐后，不便也。且「前饮」连文，则此当以「前俛饮池酒」为句。「后仰食肴膳」，句法正相一律。盖后人不审其义，以「前」字属上读，而妄删「后」字。倡乐在前，乃为乐耳。如审临池而坐，则前饮害于肴膳，倡乐之作，不得在前。
　　夫饮食既不以礼，临池牛饮，则其啖肴不复用杯，亦宜就鱼肉而虎食，则知夫酒池牛饮，非其实也。旧本段。
　　传又言：「纣悬肉以为林，令男女倮而相逐其间。」史记殷本纪文。公孙尼子谓「纣为肉圃」。（初学记。）三辅故事谓为肉林。（书抄二０。）余已注前。是为醉乐淫戏无节度也。「为」读作「谓」，与上「欲言」、「此言」文例同。
　　夫肉当内于口，口之所食，宜洁不辱。广雅释诂：「辱，污也。」今言男女倮相逐其间，何等洁者？盼遂案：「何等洁者」，言不洁也，此汉人语法。艺增篇「何等贤者」，言不贤也；「尧何等力」，言无力也，皆与此一例。如以醉而不计洁辱，则当其（共）浴于酒中。孙曰：「其」字当从元本作「共」。（崇文本作「共」，盖亦据别本改。）而倮相逐于肉间，何为不肯浴于酒中？「而」读作「能」。以不言浴于酒，知不倮相逐于肉间。
　　传者之说，或言：书抄、四五引作「传者说」。「车行酒，骑行炙，盼遂案：悼厂云：「惠氏后汉书补注云：『古人以车骑行酒肉。马融广成颂云「清醪车凑，燔炙骑将」，亦其例也。』」百二十日为一夜。」出太公六韬。又见世纪、三辅故事。（书抄二０引。）盼遂案：「夜」下当有「亡其甲子」一句，今脱，则下文两言「亡其甲子」之语无稽。
　　夫言「用酒为池」，则言其「车行酒」非也；言其「悬肉为林」，即言「骑行炙」非也。「即」犹「则」也。
　　或时意林、御览八四五并引作「或是」。纣沈湎，谓〈酉句〉醟也。覆酒，滂沲于地，元本作「滂沱」。朱校同。意林、御览引亦并作「沱」。「它」、「也」二字自异，而从「它」从「也」之字多乱。此当作「沱」为正。即言以酒为池；酿酒糟积聚，意林、御览引并作「酿酒积糟」。则言糟为丘；悬肉以（似）林，「以」，元本作「似」。朱校同。御览引亦作「似」。当据正。则言肉为林；林中幽冥，人时走戏其中，则言倮其逐；或时载酒用鹿车，风俗通（御览七百七十五、后汉书赵憙传注引。）曰：「俗说鹿车窄小，载（一作「裁」。）容一鹿也。或云乐车。乘牛马者，剉斩饮饲达曙；今乘此，虽为劳极，然入传舍，偃卧无忧，故曰乐车。无牛马而能行者，独一人所致耳。」后汉书赵憙传曰：「载以鹿车，身自推之。」则言车行酒、骑行炙；或时十数夜，则言其百二十；或时醉不知问日数，则言其亡甲子。周公封康叔，告以纣用酒，期于悉极，史记卫世家：「封康叔为卫君，周公申告曰：『纣所以亡者，以淫于酒。』」酒诰：「嗣王酣身，惟荒腆于酒。」欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，悬肉为林，长夜之饮，亡其甲子。圣人不言，殆非实也。旧本段。
　　传言曰：「纣非时与三千人牛饮于酒池。」此复述上文，非另引传也。夫夏官百，殷二百，周三百。礼记明堂位文。郑注：「周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。昏义，凡百二十，盖谓夏时。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此记。」按：荀子正论篇又云：「古者天子千官。」盖都不足据也。纣之所与相乐，非民必臣也，非小臣必大官，其数不能满三千人。传书家欲恶纣，故言三千人，增其实也。旧本段。
　　传语曰：「周公执贽下白屋之士。」尚书大传、荀子尧问篇、韩诗外传三、说苑尊贤篇并有此文。贽，禽贽，所执以为礼也。白屋，谓庶人以白茅覆屋者也。谓候之也。盼遂案：吴承仕曰：「曲礼『使某羞』，郑注：『羞，进也，言进于客。古者谓候为进。』正义曰：『古者谓迎客为进，汉时谓迎客为候。』据此，则候谓汉时通语。此云『谓候之』，亦以汉语比古事，与郑同意。」
　　夫三公，鼎足之臣，王者之贞干也；五行志：「鼎三足，三公象。」易鼎卦九五：「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰：「鼎者，三足一体，犹三公承天子也。」周官以太师、太傅、太保为三公。郑志答赵商曰：「周公左，召公右，兼师保于成王。」「贞」通「桢」，桢亦干也，并筑具。白屋之士，闾巷之微贱者也。三公倾鼎足之尊，执贽候白屋之士，非其实也。
　　（时）或〔时〕待士卑恭，「时或」当作「或时」，与下「或时」平列，本书常语也。不骄白屋，人则言其往候白屋；或时起白屋之士，秦策注：「起犹举也。」以璧迎礼之，「璧」，旧校曰：一本作「圭」。晖按：「璧」是，一本作「圭」，非。公羊定八年传何注：「礼：珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以征召。」白虎通瑞贽篇云：「璜以征召，璧以聘问，璋以发兵，珪以质信，琮以起土功之事。」并谓璧以聘问，则此云「以璧迎礼之」是也。人则言其执贽以候其家也。旧本段。
　　传语曰：「尧、舜之俭，茅茨不剪，采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又见史记始皇纪引韩子。文选东京赋注引墨子、韩非子五蠹篇、淮南主术篇、史记李斯传、帝王世纪（御览八０。）并只谓尧事。史记自序正义：「屋盖曰茨，以茅覆屋。」索隐韦昭云：「采椽，栎榱也。」
　　夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斲，增之也。
　　经曰：「弼成五服。」尚书皋陶谟文。今见伪孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：「此今文书说也。」晖按：皋陶谟曰：「天命有德，五服五章哉。」又益稷曰：「予欲观古人之象，日月、星辰、山龙、华虫、作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。」大传曰：「天子衣服，其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙。诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙。子男宗彝、藻火、山龙。大夫藻火、山龙。士山龙。山龙，青也。华虫，黄也。作缋，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。」今文说以五服为五章，广雅曰：「山龙，彰也。」即举山龙以该五章。五章即大传所举五采，故云「五服，五采服」。攷马、郑注，并谓侯、甸、绥、要、荒五服，与仲任说不同。若如仲任说，则经义上下不贯，孙奕、孙星衍谓为误释，是也。皮锡瑞曰：「仲任以五服为五采服，不知下文之解若何。若以五服为天子、诸侯、次国、大夫、士五章之服，如后世所云冠带之国，义亦可通。」盼遂案：书皋陶谟：「弼成五服，至于五千。」孔安国、马融、郑玄、王肃注，皆即大禹「荒度土功」为说。仲任释五服为五采服，虽本今文师说，然于经义则远。服五采之服，又茅茨、采椽，何宫室衣服之不相称也？服五采，画日月星辰，孙星衍曰：「司马法云：『章，夏后氏以日月，尚明也。』则日月星辰画于旌旂。汉东平王苍南北郊服议曰：『日月星辰，山龙华虫，天王衮冕十有二旒，以明天数，旂有龙章日月以备其文。』（续汉舆服志注引东观书。）是古说以日月为旂章也。大传亦不言五服画日月星辰，充说误也。」晖按：夏本纪云：「余欲观古人之象，日月星辰，作文绣服色，女明之。」史公云「作文绣服色」，即释经文「山龙、华虫」至「作服」也，而「日月星辰」别出于上者，即史公不以「日月星辰」在文绣服色之中，其义与伏生大传同。此文谓：「服五采，画日月星辰。」景知篇：「加五彩之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月，学士有文章，犹丝帛有五色之巧也。」以「日月」与山龙、华虫并言，则其义亦谓服色有「日月」也。后汉书舆服志曰：「显宗遂就大业，乘舆备文，日月星辰十二章，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。」又云：「孝明皇帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书皋陶篇，乘舆服从欧阳氏说，公卿以下从大、小夏侯氏说。」皮锡瑞曰：「据此，则是欧阳说冕服章数以十二、九、七为节，大、小夏侯说冕服章数天子至公侯以九为节，卿以下以七为节，皆与大传言五服五章不同，此三家今文之背其师说者。当时三家博士，变今文尚书之师说，以傅会周官，不知周礼非可以解虞书。经明言『五服五章』，不得有十二章、九章、七章之制。郑玄据周礼以推虞制，其义正本于欧阳、夏侯。仲任云服日月星辰，盖沿欧阳之误说，以为天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「秦始皇帝燔烧诗书，坑杀儒士。」史记儒林传：「秦焚诗书，阬术士。」言燔烧诗书，灭去五经文书也；坑杀儒士者，言其皆挟经传文书之人也。盼遂案：吴承仕曰：「汉人多言五经，遂以貤说旧事，不知汉前实言六经。艺文志『三十而五经立』，其误亦同。」「皆」当是「尽」之误字。「尽挟经传文书之人」者，将挟经传文书之人一网而打尽之也。此处「尽」为动词，践人不了，以「皆」与「尽」同，意改之，而不悟不与下文「尽坑之」一语相照也。烧其书，坑其人，诗书绝矣。
　　言燔烧诗书，坑杀儒士，实也；言其欲灭诗书，故坑杀其人，非其诚，又增之也。
　　秦始皇帝三十四年，置酒咸阳台，正说篇作「宫」。史记始皇纪、李斯传同。儒士七十人前为寿。正说篇作「博士」，与始皇纪合。李斯传：「博士仆射周青臣等颂称始皇威德。」疑此文当作「博士」，指周青臣辈也。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣正说篇句首有「以为」二字。自为狭（枝）辅，「狭」当作「枝」。史记始皇纪作「枝」，李斯传作「支」，可证。宋、程本作「挟」，王本、崇文本作「夹」，并「枝」字形讹。〈夹刂〉周青臣以为面谀。「〈夹刂〉」，「刺」之隶变。毛诗：「维是褊心，是以为刺。」鲁诗、石经「刺」作「〈夹刂〉」。颜氏家训书证篇曰：「『刺』应为『朿』，今作『夹』也。」盼遂案：「〈夹刂〉」为「刺」之俗体。「刺周青臣」，不辞，疑本为「劾」。劾者，劾告罪人。后讹为「刺」耳。又案：「狭」，宋本作「挟」，是。说文：「挟，俾持也。」始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰：「诸生不师今而学古，以非当世，惑乱黔首。说文：「秦谓民为黔首，谓黑色。」臣请敕史官，非秦记皆烧之；非博士官所职，天下有敢藏诗书百家语（诸刑书）者〔刑〕；「诸书」二字，涉「诗书」伪衍。「刑」字当在「者」字下。始皇纪、李斯传未言刑书。正说篇作「有敢藏诗书百家语者刑」，是其证。悉诣守尉集（杂）烧之；「集」当从始皇纪作「杂」。「杂」一作「襍」，故残为「集」。元本正作「襍」。朱校同。有敢偶语诗书，弃市；「书」下元本有「者」字。朱校同。始皇纪与今本合。以古非今者，族灭；吏见知弗举，始皇纪有「者」字，此蒙上文省。与同罪。」始皇许之。
　　明年，三十五年，诸生在咸阳者，多为妖言。始皇使御史案问诸生，诸生传相告引者，始皇纪无「者」字。自除犯禁者四百六十七人，始皇纪「七」作「余」。文选西征赋注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「余」。唐李亢独异志云：「二百四十人。」未知何据。皆坑之。史记云：「坑之咸阳。」卫宏诏定古文尚书序、（史儒林传正义。）古文奇字、（类聚八０。）独异志并云「阬于骊山」。盼遂案：「告引者」之「者」，宜依史记改为「有」字，属下读。
　　燔诗书，起淳于越之谏；坑儒士，起自诸生为妖言，见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士，欲绝诗书，又言尽坑之，此非其实，而又增之。今从宋本段。
　　传语曰：「町町若荆轲之闾。」未知何出。「若」，元本作「者」，朱校同。疑误。意林引同今本。急就篇颜注：「平地为町。」释名释州国曰：「郑，町也。其地多平，町町然也。」「町町」犹诗东山之「町畽」。说文：「田践处曰町。」又：「畽，禽兽所践处。」践处，则其地夷平也。广雅释训曰：「〈廷攴〉〈廷攴〉，尽也。」王念孙曰：「町町，与〈廷攴〉〈廷攴〉义同。」盼遂案：「町町」，荡尽之意。广雅释训：「〈廷攴〉〈廷攴〉，尽也。」王氏疏证引此文为说。今按：町町、〈廷攴〉〈廷攴〉声近义通。言荆轲为燕太子丹刺秦王，后诛轲九族，汉书邹阳传：「荆轲湛七族。」（「荆」字依王念孙校补。）应劭注：「荆轲为燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。」九族有二说，五经异义：「夏侯、欧阳说：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆据异姓。古尚书说，从高祖自玄孙，皆同姓。」（左桓六年传疏。）其后恚恨不已，复夷轲之一里。一里皆灭，故曰町町。
　　此言增之也。
　　夫秦虽无道，无为尽诛荆轲之里。始皇幸梁山之宫，始皇三十五年。从山上望见丞相李斯车骑甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立损车骑。始皇知左右泄其言，莫知为谁，尽捕诸在旁者皆杀之。始皇本纪「诸」下有「时」字，义较长。朱校元本「诸」下有「生」字，疑「时」之误。其后坠星下东郡，至地为石。始皇三十六年。民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」纪妖篇、史记始皇本纪、汉五行志「地」上并有「而」字，疑此文脱。〔始〕皇（帝）闻之，「始」字脱，「帝」字涉上文衍。上下文并称「始皇」，「皇帝」非其义也。纪妖篇、始皇纪并作「始皇闻之」，是其证。盼遂案：依文例当作始皇。此史驳文未尽正者也。令御史逐问，莫服，尽取石旁人诛之。纪妖篇「人」上有「家」字，与始皇纪作「居人」义合。
　　夫诛从行于梁山宫，及诛石旁人，欲得泄言、刻石者，不能审知，故尽诛之。荆轲之闾，何罪于秦而尽诛之？如刺秦王在闾中，不知为谁，尽诛之，可也；荆轲已死，刺者有人，一里之民，何为坐之？始皇二十年，燕使荆轲刺秦王，见前书虚篇注。秦王觉之，体解轲以徇，不言尽诛其闾。
　　彼或时诛轲九族，九族众多，同里而处，诛其九族，一里且尽，好增事者，则言町町也。
   

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