安士全书 人说

　　人种从光音天来
　　《起世因本经》云：劫初以来，一切人类，皆从光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。
　　［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。

　　人禀四大而生
　　世间不过地、水、火、风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。
　　［按］就五行论，则多金、木而少风。然地可该金、木。而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少着落。故五行之说，不如四大之颠扑不破。

　　人为四生六道之一
　　四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。
　　［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生。亦非必定为人，偶因业缘而为人耳。所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。

　　人有十时
　　《法苑珠林》云：人有十时，一者膜时、二者泡时、三者疱时、四者肉团时、五者肢时、六者婴孩时、七者童子时、八者少年时、九者壮盛时、十者衰老时。
　　［按］前五，以处胎时言。后五，以出胎后言。

　　人面如地形
　　《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。
　　［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方。东胜神洲地形圆，故人面亦圆。西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形。兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。

　　人有六根六尘六识
　　六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。六尘者，色、声、香、味、触、法也。以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。
　　［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情，为六入，为六受，为六爱，为六贼。若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？

　　人须知十二因缘法
　　《法华经》云：无明缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也。缘，犹生也。行，即所造之业。谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死忧悲苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死忧悲苦恼灭。
　　［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人。既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出。尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子。私奔者，唯恐有胎而有胎。则生育亦不独父母之故矣。

　　人寿有古延今促之异
　　经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益。犹之日永日短，循环无已也。
　　［按］释迦如来，人寿百岁时出。故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣。少昊在位八十四年，视颛顼复增矣。黄帝在位百年，视少昊复增矣。炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪。至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年。至地皇、天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文。岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖。非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》，谓上古无佛而寿，后世有佛而夭。岂识正值减劫之际乎！
　　人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室。今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。

　　人身有古大今小之殊
　　人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大，寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。
　　［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛时，有人从西耳河边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》，孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸。则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人。岂非身形渐小，物亦随之而小乎？

　　人福有古重今轻之验
　　人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减，其德渐漓，其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。
　　［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金〖银子〗也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧，照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：“百金乃十家中人之产。”苏子曰：“兴师十万，日费千金。”若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数。而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣。有是理乎？）
　　周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物。其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石。今之稻穗，不满四寸矣。）
　　古者国无十年之蓄，曰不足。无六年之蓄，曰急。汉唐盛时，尚可比昔年之不足。今则求为急，而不可得矣。非衣食艰难之验何？
　　古者王公之贵，下交岩穴，卿相之尊，劳不坐乘。今者甫膺一命，便藐视知交，而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？
　　古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰：“朕失国宝矣！”辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京。帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父忠献公所撰）。宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？
　　孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出。黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？
　　即此数者，余可例推。

　　人死有六验
　　欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死。归眉间额上者，生天道。归心上者，生人道。若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道。归膝上者，生畜生道。归足底者，生地狱道。
　　［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来。但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。

　　“昔于公治狱，大兴驷马之门”

　　［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为“欲广福田”二语张本。济人、救蚁，是顺种福田。治狱、埋蛇，是逆种福田。
　　治狱，恶事也，而反兴驷马之门，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守。而于公之心地，非治狱之心地也。驷马之门，亦兴于心地耳。
　　人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，瞋目而视我。罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而凭臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文，不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打。苟非人命大盗，不可轻系囹（líng）圄（yǔ）。严反坐之条，以惩诬告。杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候，而复来朝。讼师随访随拿，勿令构斗两家，而复渔利。发其议和，所以释其罪。假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚。静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政，则竹板务取其轻，而毛节必削。〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。《后汉书?刘宽传》：“吏人有过，但用蒲鞭罚之，示辱而已，终不加苦。”〗睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶，而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想。等于我者，常作兄弟想。幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎！

　　慎刑图（拶夹收禁，更须慎之）

　　┌─┐　年老───┐　　　　
　　│五│　年幼───┤　　　　
　　│不│　人既打过─┼─不该打
　　│该│　有病───┤　　　　
　　│打│　废疾───┘　　　　
　　└─┘　　　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│四│　人急─┐　　　　
　　│勿│　人忿─┼─勿就打
　　│就│　人醉─┤　　　　
　　│打│　远来─┘　　　　
　　└─┘

　　┌─┐　吾怒───┐　　　　
　　│五│　吾醉───┤　　　　
　　│且│　吾不能处分┼─且缓打
　　│缓│　吾疑───┤　　　　
　　│打│　吾病───┘　　　　
　　└─┘　　　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│四│　生员──┐　　　　
　　│莫│　出家人─┼─莫轻打（轻，言
　　│轻│　上司人─┤　　忽略容易，勿
　　│打│　妇人──┘　　误作轻重解。）
　　└─┘

　　┌─┐　　　　　　　　　
　　│三│　已拶─┐　　　　
　　│莫│　已夹─┼─莫又打
　　│又│　要枷─┘　　　　
　　│打│　　　　　　　　　
　　└─┘　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│三│　　严寒酷暑─┐
　　│怜│　　令节佳辰─┼─怜不打
　　│不│　　人方伤心─┘
　　│打│
　　└─┘

　　┌─┐　　　┌─重杖───┐　　
　　│四│　禁─┼─佐贰非刑─┼─打
　　│禁│　　　├─捕役在家─┤　　
　　│打│　　　└─伤命处──┘　　
　　└─┘　　　　　　　　　　　　　

　　┌─┐
　　│三│　尊长为卑幼─────┐
　　│应│　　　　　　　　　　　│
　　│打│　百姓为衙役─────┼─而打
　　│不│　　　　　　　　　　　│
　　│打│　工役铺行为私用之物─┘
　　└─┘

　　下附征事（五则）

　　决狱平恕（《唐书》）
　　唐贞观元年，青州有谋反者，逮捕满狱，诏薛仁师覆按之。仁师至，悉去枷杻，与饮食汤沐，止坐其魁首者数人。孙伏伽疑其平反过多，仁师曰：“凡治狱，当以仁恕为本。岂可自图免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，纵以身徇之，亦所愿也。”后敕使问，乃知平反者果枉。
　　［按］司寇龚芝麓疏云：“从来失出之罪，原轻于失入〖失出，量刑过于宽缓。失入，量刑过于严酷。《尚书?大禹谟》：“与其杀不辜，宁失不经。”意为与其杀害无辜，宁肯失刑不咎。其言为古代圣贤治国的一项基本准则〗。今承问各官〖负责审讯的官员〗，引律未协，拟罪稍轻，即行参处〖遭弹劾〗。于是问官但顾自己之功名，不顾他人之性命，宁从重拟。而自安之道，在人之死矣。如承问各官，果系徇情枉法，其参处宜也。若止是拟罪稍轻，及平反欠当，宜概免参罚。庶刑官无瞻顾之忧，而狱情可几明允。”仁哉先生，厥后必昌矣！

　　辨雪冤狱（《金史》）
　　刘肃仕金，有人盗内帑官罗〖帑（tǎng），国库财物。罗，丝织品〗，及珠。盗未获，遂连系货珠牙侩〖系，拘禁。牙侩，即中间商〗，及库吏十一人，刑部议置重典。肃曰：“盗无正犯，杀之冤。”金主大怒，肃辩之愈力，囚得不死。后封邢国公。
　　［按］平反冤狱，人孰无心？但恐触怒上官，见忌僚佐，是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞，蹈虎尾，犯人主之怒乎？刘君其弗可及已。

　　三子皆贵（《劝惩录》）
　　明盛吉，为廷尉，决狱无冤滞。每至冬定囚，妻执烛，吉持丹书〖古时用朱笔录写的罪犯徒隶名籍〗，相对垂泪。妻语吉曰：“君为天下执法，不可滥入人罪，殃及子孙。”视事十二年，天下称平恕。庭树忽有白鹊来巢，乳子，人以为祥。后生三子皆贵。
　　［按］唐太宗谓侍臣曰：“古者用刑，君为之撤乐减膳。朕庭无常设之乐，然每因此，不啖酒肉。”居官者奈何不知？

　　不逮妇女（《不可不可录》）
　　王克敬，为两浙盐运使。温州解盐犯，内一妇人同解。王怒曰：“岂有逮妇人行千里外，与隶卒杂处者乎。自今妇女毋得逮。”遂著为令。
　　［按］王公一念之仁，所全妇女多矣。由此推之，不特妇人，即老病废疾，僧尼道士，有体面人，概不可轻逮。

　　执法无后（《功过格》）
　　明季时高邮州徐某，历官至郡守，清介执法。每差役违限一日，笞（chī）五板。有隶违六日，欲责三十，乞贷不可，竟死杖下。其子幼，闻之，惊悸死。其妻惨痛，亦自经。徐解任归，止一子，甚钟爱。忽病，语其父曰：“有人追我。”顷之，詈（lì）曰：“有何大罪，杀我三口？”言讫而死。徐竟无后。
　　［按］廉官往往不享，大抵因执法者多耳。徐君当日，岂不自夸信赏必罚哉？卒之三人死，而子亦随之矣，哀哉！

　　“窦氏济人，高折五枝之桂”

　　［发明］济亦多术矣。饥济以食，寒畀以衣〖畀（bì），给予〗，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。

　　下附征事（四则）

　　鬻田济人（《懿行录》）
　　明饶裳，豫章人也，途中见有鬻妻远方，而泣别者。问其所需，弃田与之。岁大比〖明清时称乡试为大比〗，主司梦金甲神曰：“尔何不中弃田之子乎？”乃检一遗卷，中第三名，即公也。及宴鹿鸣，乃知其故。三子，景晖、景曜、景暐，相继登第。
　　［按］田产资财，世人以之为命者也。而内典比之水中月、镜中花、梦中宝，何哉？只因目前暂经收管，后来总带不去耳。今之写田房契者，必曰：“听凭永远管业。”嗟乎！产是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能长有其主耶？如必欲将所有带去，亦有带之之法。莫若作善布施，造人天福德之身，则安富尊荣，依然仍在。明乎此，则饶公之弃田也，乃其所以置产也。人能如此置产，即谓听凭永远管业，亦无不可。

　　免死得元（《感应篇笺注》）
　　河南潘解元〖乡试第一名称为解元〗，附二友入省乡试。寓有神相，密语二友曰：“潘君将有大难，须急避之。”二友遂托言寓小，各赠二金，使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水次，见一妇投水，询之，云：“夫买棉花织布，积若干匹，夫出门后，卖得四金，不意皆假银也。夫归必见责，故寻死耳。”潘急出袖中四金与之。归寓乏用，寓主多出诟语，乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降，云：“试榜已定，奈解元近作损德事，上帝除名，尚未有代。”一神云：“此寺内潘生可。”一神云：“相当横死，安可作元。”一神将二手摩其面云：“今非解元相乎？”僧默识之，厚加款待。试毕，往二友寓谢。相士一见大惊，曰：“公作何阴德，成此异相？今首魁多士矣〖在科举考试中名列众士之首〗。”榜发果然。
　　［按］作一善事，须是若决江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己进场盘费，未有不废然中止者。唯其但知有人，不知有己，所以费止四金，免一横死，而复得元也。犹忆己巳年冬，余在澄江应小试〖小试，取得进入府、州、县学的生员资格的考试，又称童生试，要经过县试、府试、院试三个阶段，取中者俗称秀才〗，时有门斗朱君玉者，失去他人所寄之金，几不欲生。余闻恻然，欲助其少许，苦于资粮告匮，不果。未几，余即归昆。迨文宗发长洲覆案〖文宗，指主试官员。覆案，获选进入下阶段考试的名单〗，余已列在第二，然但有坐号而无姓名，人皆莫识，余遂以覆试不到除名。此时昆邑实无长洲案，有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相识，初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费，稍助其资，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。

　　蠲租得第（《汇纂功过格》）
　　华亭士李登瀛，家贫，仅田二亩。佃户以疾荒其产，卖子偿租。李知之，恻然曰：“尔以病故，不能治田，非汝咎也。我虽贫，尚能自存，奈何使尔父子离散？急取银，去赎尔子归。”其人以主家不肯为虑，李曰：“我贫儒，且让汝租。富家大室，亦知积德。我当为尔言之。”遂与同往，因得赎归完聚。佃户日夜祷祝。康熙甲子，李登贤书〖登贤书，指乡试取中成为举人〗，乙丑联捷。〖蠲（juān），免除。〗
　　［按］哀哉农也，终岁勤动，无时得暇，合家劳苦，无人得安。千仓万仓之粟，皆从其肩上而来，千坑万坑之粪，皆从其肩上而去。或忍饥而戽（hù）水，或带病而力耕。背则日暴雨侵，肠则千回万绕。一至秋成之候，田中所收，尽偿租债，四壁依旧萧然，八口仍无聊赖。非仁人君子目击而心伤者乎！昔诸景阳，闻佃户死丧，必涕出助之。丁清惠公待佃户如父子。陆平泉先生，凡遇寿诞，佃户必免米若干，加爵则又免，得子得孙则又免，所以贫佃感恩，租税反不亏空。彼锱铢必较者，一时自为得计。岂知冥冥中，复有操大算盘者，起而尽削其禄乎？观于李君，则二亩之所收多矣。

　　逆旨害民（《功过格》）
　　淳熙初，司农少卿王晓，尝以平旦，访给事中林机。时机在省。其妻，晓侄女也，垂泪诉曰：“林氏灭矣。”惊问其故。曰：“天将晓，梦朱衣人持天符来，言上帝有敕，林机逆旨害民，特令灭门。遂惊寤，今犹仿佛在目也。”晓曰：“梦耳，何足患。”因留食，待林归，从容叩近日所论奏。林曰：“蜀郡旱，有司奏请十万石米赈济，有旨如其请。机以为米数太多，蜀道难致，当酌实而后与，故封还敕黄〖将皇上的诏书封还，而未予下达〗。上谕宰相云：‘西川往复万里，更待查报，恐于事无及，姑与半可也。’只此一事耳。”妻泣告以梦，机不自安，寻以病归，至福州卒。二子亦相继夭，门户遂绝。
　　［按］天为民而立君，君为民而设官。民者，国家之赤子，而社稷之根本也。纵使君言不当赈，而臣犹当言赈；君言当济以少，而臣犹当言多；君言赋额不可亏，而臣犹当议减。如此谋国，方为尽忠。其福及苍生，正其流芳百世。虽寿考康宁，子孙荣盛，不足报其功也。苟或君言催科当缓，臣偏曰国用难濡。君言民已困而当通变，臣偏曰额已定而难纷更。如此举动，名为谄谀，名为逢迎，名为恋官而保妻子。其为民敛怨，正其为国招尤。虽身遭投窜，门户灭绝，岂足偿其罪哉！覆辙昭昭，前车不远。

　　“救蚁中状元之选”

　　［发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之。不知此特以蚁视蚁，以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万。岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳。三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。
　　竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火；其法，在理而谕之，势以禁之而已。猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨；其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已。焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月；其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已。点茶之杀蚁也，多在地上；其法，受之以盆而已。灶上之多蚁也，以近腥羶而穴其下；其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。

　　下附征事（二则）

　　救蚁延龄（《福报经》）
　　佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死。因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲入，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。
　　［按］人之寿夭，有定有不定。颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也。文王之百岁，武王之九十，此受未定果也〖据《礼记?文王世子》，文王寿年原为一百岁，武王九十。文王以自己的三年寿命加给武王，故终年九十七，而武王九十三〗。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。

　　蚁王报德（《古史谈苑》）
　　吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之入舟，舟中皆不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰；“吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。”历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰：“何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。”董如其言。夜果梦乌衣者曰：“急投余杭山中，可免于难。”觉而逃之，遇赦得免。
　　［按］活活一龟，不识自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德？

　　“埋蛇享宰相之荣”

　　［发明］龙有四毒，有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有，身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓，见之初不为害，想别一种类耳。否则物类随时变易，如上古禽兽，能作人语，今则不能之类。
　　心中含毒者，多作蛇、蝎、蜈蚣。惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？
　　蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇。改往修来，并埋自心之蛇矣。
　　自“于公治狱”至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。

　　下附征事（二则）

　　方便行杀（《大宝积经》）
　　燃灯佛时有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人，而取其宝。而五百人，皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言：“若杀此一人，吾当自堕恶道。若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人，仍世世堕于地狱。吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。”于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言：“导师，即吾身是。五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。”
　　［按］此所谓见机得杀也，然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有？

　　毙蛇抵命（《现果随录》）
　　我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩（jī）于门人张调鼎家，曰：“吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧，前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。”张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害，广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰：“我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。”如言复觅，果得尸，扶榇归昆葬焉。
　　［按］公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，俱卓卓可传，然犹难免毙蛇之报。况来历万不及此者乎？世之杀蛇者，勿徒以叔敖为藉口也。

　　“欲广福田，须凭心地”

　　［发明］此句乃一篇纲领。上述因果之事，此明因果之理。“心地”是因，“福田”是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。
　　信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善。一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。

　　福田心地图

　　┌─┐　报恩田──父母师长和尚─┐
　　│三│　　　　　　　　　　　　　│
　　│种│　功德田──佛菩萨贤圣僧─┼ 之类
　　│福│　　　　　　　　　　　　　│
　　│田│　贫穷田──饥饿困厄人畜─┘
　　└─┘

　　┌─┐　佛──┐　　　　　　┌─广置义井
　　│二│　法──┤　　方便──┼─建造桥梁
　　│种│　僧──┤　　　　　　└─平治险路
　　│八│　父母─┼──敬田──┬─孝养父母
　　│福│　师僧─┘　　　　　　└─恭敬三宝
　　│田│　贫穷─┐　　　　　　┌─给事病人
　　└─┘　疾病─┼──悲田──┼─救济贫穷
　　　　　　畜生─┘　　　　　　└─设无遮会

　　　　　　寿短──愿他身死，杀害众生，建造淫祠 ┬─┐
　　┌─┐　寿长──怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福 ┘　│
　　│世│　多病──恼害众生，不恤病苦 ┬──────┤
　　│间│　少病──礼拜三宝，惠施医药 ┘　　　　　　│
　　│七│　丑陋──瞋恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋 ┬─┤
　　│事│　端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人 ┘　│
　　│不│　无威德──他物生妒，不能修福 ┬─────┼ 故
　　│齐│　有威德──不怀嫉妒，诚信不欺 ┘　　　　　│
　　│皆│　卑贱──骄己凌人，负他财物，薄视僧尼 ┬─┤
　　│由│　尊贵──信奉三宝，力行善事，处己谦和 ┘　│
　　│心│　贫穷──悭吝不施，常行窃盗 ┬──────┤
　　│造│　富饶──性喜惠施，不负他财 ┘　　　　　　│
　　└─┘　恶智──亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说 ┬─┘
　　　　　　善智──修习智慧，亲近沙门，受持正法 ┘

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌───多病
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├───短命
　　　　　　　　　　　　　　　　┌─杀─┘┌──贫穷
　　　　　　　　　　　　　　　　├─盗──┴──共财不得自在
　　┌─┐　　　　　　　　　　　├─淫──┬──妻不贞良
　　│十│　　　　　　　　　　　│　　　　└──得不随意眷属
　　│恶├────┐　身三恶业─┘　　　　┌──多被诽谤
　　│所│十恶正报│　　　　　　　　　　　├──为他所欺
　　│感│即是三途│　　　　　　┌─妄言─┘┌─言无人受
　　│正│若生在人│　口四恶业─┼─绮语──┴─语不明了
　　│报│中则如下│　　　　　　├─两舌──┬─眷属乖离
　　│余│文所感二│　　　　　　└─恶骂─┐└─亲族弊恶
　　│报│种轻报耳│　意三恶业─┐　　　　├──常闻恶声
　　│图├────┘　　　　　　│　　　　└──言多诤讼
　　└─┘　　　　　　　　　　　├─贪───┬─心不知足
　　　　　　　　　　　　　　　　├─瞋──┐└─所求阙绝
　　　　　　　　　　　　　　　　└─痴─┐├──人求长短
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│└──被他恼害
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├───生邪见家
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└───其心谄曲

　　二十七种善恶果报
　　￣￣￣￣￣￣￣￣
　　　　　┌ 豪贵 ┐　　　┌ 礼事三宝 ┐
　　　　　│ 大富 │　　　│ 布施 　　│
　　　　　│ 长寿 │　　　│ 持戒 　　│
　　　　　│ 端正 │　　　│ 忍辱 　　│（八善）
　　　　　│ 勤修 │　　　│ 精进 　　├─┐
　　　　　│ 明达 │　　　│ 智慧 　　│　│
　　　　　│ 声清 │　　　│ 歌咏三宝 │　│
　　为人─┤ 洁净 ├─从─┤ 慈心 ──┘　├ 中来
　　　　　│ 不净 │　　　│ 猪 ─┐　　　│
　　　　　│ 悭贪 │　　　│ 狗 　│　　　│
　　　　　│ 狠戾 │　　　│ 羊 　│　　　│
　　　　　│ 轻躁 │　　　│ 猕猴 ├───┘
　　　　　│ 腥臭 │　　　│ 鱼鳖 │ 　（七恶）
　　　　　│ 含毒 │　　　│ 蛇 　│
　　　　　└ 无慈 ┘　　　└ 虎狼 ┘

　　　　　┌─颛愚──不教他────┐
　　　　　├─喑痖──谤毁人　　　　│
　　　　　├─下使──负债不还　　　│
　　　　　├─丑黑──遮佛光明　　　│（十一恶）
　　　　　├─生獐鹿中──惊怖人　　│
　　为人─┼─生在龙中──喜调戏　　├─ 故
　　　　　├─身生恶疮──鞭挞众生　│
　　　　　├─人见欢喜──见人欢喜　│（一善）
　　　　　├─常遭县官──笼系众生　│
　　　　　├─短小──轻蔑人　　　　│
　　　　　├─丑陋──喜瞋恚　　　　│
　　　　　└─无知──不学问────┘

　　福田心地说

　　有果无用
　　锦绣满箱，而所穿不过布素。金银满柜，而适口仅免糟糠。可以安闲矣，必欲劳筋疲骨。可以快乐矣，但见终日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之时，不能发至诚心、欢喜心耳。否则或因人之劝，而勉强一施耳。不然，或既施之后，旋生悔心耳。意本《弥勒所问经》。

　　有用无果
　　荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦。疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳。否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。

　　先富后贫
　　《业报差别经》云：若有众生，因劝布施，后还追悔。以是因缘，先富后贫。

　　先贫后富
　　复有众生，因劝少施，施已欢喜。生在人间，先贫后富。

　　劳而致富
　　富有富之因，劳亦有劳之因。如经言斋僧者，必得大富，此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。

　　逸而得富
　　若其送食至庵院，使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。

　　贫而能施
　　经又云：复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。

　　富而不施
　　复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足。先不习故，虽富而悭。

　　施多福少
　　《菩萨本行经》云：若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者信邪倒见。譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。

　　施少福多
　　又云：若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者，值菩萨圣僧。如彼良田，下种虽少，所收甚多。

　　同忧异果
　　《法苑珠林》云：如有二人，一贫一富，见乞者来，俱怀忧闷。其有财者，惧有求索。其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。

　　异寿同果
　　人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。

　　为恶善终
　　为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途。过是以后，所杀之罪，一一偿之（见《大藏一览》）。凡恶人得福，皆作是观。

　　为善恶终
　　为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者。如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天（出《譬喻经》）；猕猴见僧而喜，戏披袈裟，失足坠岸而死，其神即生天上，是也（见《经律异相》）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。

　　身乐心不乐
　　修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。

　　心乐身不乐
　　罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。

　　大施小福
　　《般若经》云：若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。

　　小施大福
　　经又云：若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施，获福无量。（二则与前“施少福多”，各自一意。）
　　心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。

　　吾遇顺境正当修福
　　人遇顺境，当自念曰：吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。

　　吾遇逆境亦能植福
　　若遇逆境，当自念曰：吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶；吾若多病，常愿天下皆康强；吾遇斗诤，常愿天下皆和谐；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人。岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉？不知植福者，反此。

　　他人作善我能受福
　　彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐，是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云“随喜功德”。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜，夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其斯以为普贤大士也！

　　他人作恶我亦受福
　　恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。

　　下附征事（五则）

　　五里铜盆（《杂宝藏经》）
　　拘留沙国，有恶生王，见一金猫从园堂东北入西南角。命掘之，得铜盆三重，满中贮钱，五里内皆如是。王甚疑怪，问尊者迦旃延。答曰：“过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸（即庄严劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置钵于路，而告人曰：‘若人以财，置此坚牢藏中，一切王贼水火所不能夺。’时一贫人，闻而踊跃，适有卖薪钱三文，取以布施。去家五里，步步发欢喜心，到门欲入，复遥向僧顶礼发愿。时贫人者，今王是也。”
　　［按］佛在舍卫国，有一妇人，至心施一钵饭，佛记其福甚多。其夫心中自疑，以为岂有一饭而得福如是者。佛呼而问曰：“汝见尼拘陀树，高几许耶？”答曰：“高四、五里，每岁下实数万斛。”又问其核大小，答曰：“仅如芥子。”（此树天竺国有。）佛言：“地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果。何况人是有心之物，能至诚奉一钵饭与如来耶？”夫妇二人，遂心开意解。末世薄福人，眼孔甚小，闻五里铜盆之说，安知不作钵饭之疑耶？

　　一月布施（《法苑珠林》）
　　舍卫国有一贫家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。”贫人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不断，非一月何？”
　　［按］布施之事，或可偶断。布施之心，不可暂断。必其念念相续，方能培植菩提种子。
　　庵院盏饭，利人最多。使彼不觉不知，日日供养三宝。

　　指上植福（《譬喻经》）
　　昔有长者，名阿鸠留，不信有后世。一日经过险道，三四日不见水草，适欲饿死，遇一树神，告之饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者即问：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾于迦叶佛时，本一贫人，恒于城门磨镜。见沙门乞食，必举右指，示其有斋之处，如是非一。故今生受用，皆赖此指。”长者心悟，大修布施，日饭多僧。后生第二天，为散华天人。
　　［按］无智之人，有财不能作福。有智之人，无财亦能作福。能学树神之指，则他人之财，皆可为吾用矣。指示于人，福田从手而广。赞叹劝勉，福田从口而广。奔走效力，福田从足而广。自顾吾之耳目手足，无不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎？

　　身小声宏（《贤愚因缘经》）
　　波斯匿王，引兵过祇洹，闻一比丘诵经，其音甚妙。稽首白佛，愿得相见，施十万钱。佛言：“当先与钱，然后可见。王若先见，决不施钱。”王遂施之。见此比丘，形极丑恶，倍复短小，果生悔心。问佛因缘。佛言：“迦叶佛涅槃后，尔时有王，起一塔庙。四臣督工，其一懈怠，国王责之。臣遂愤曰：‘此塔太大，何时当成？’由此怨言，五百世中，形极短小。工既成后，随施一宝铃于塔，故五百世音声极妙。”
　　［按］六根所造之因，善恶迭用，故其所受之果，苦乐互沾。昔有人宿海上山内，见一人光焰非常，面貌端正，以天乐自娱，独其口似猪口。问其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口过，常言秽亵语耳。吁，可畏哉！

　　十粒除贫（《法苑珠林》）
　　隋终南山释普安，圣僧也，所至辐辏〖辐（fú）辏（còu），车轮的辐条纷纷向其中心集聚，形容备受众人拥戴〗，竞欲设斋。一日至大万村，有田遗生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。长女名华严，年已二十，自顾毫无他物，止有粗布二尺。痛念赤贫，无由作福，仰屋而悲。偶见梁上孔隙中，有乱禾一团，取下视之，得黄粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，拟欲施僧。而又自顾无衣，不能出门，乃于黑夜，匍匐而往，以布遥掷僧房，而以十粒粟亲手放饭桶内。默祝云：“吾以前世悭贪，乃受苦报。今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供养众僧。若吾贫穷业报，从今已尽，愿甑〖甑（zèng），古时蒸食炊器〗中所炊之饭，皆变黄色。”乃掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄，既而察知其故，众共嗟叹。于是好义者，各以财物济之，而是女遂出家学道。
　　［按］虽尺布粒粟耳，而在田氏女，则为竭尽施矣。宿生之业，安得不从此而亦竭耶？

　　“行时时之方便，作种种之阴功”

　　［发明］下文逐事劝勉，此乃撮总提纲。皆培植心地事，时时、种种，拆开不得；方便、阴功，亦拆开不得。
　　方便之行，而欲时时无间。阴功之作，而欲种种无遗。以世情言之，必不可得之数也。若通以佛法，竟绝无难事。视其力之所能，则勇往为之。力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已。

   

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