我国古代祭祀文化的特点（一）

在我国历史上，黄帝时代是中华文明开始大创造的时代，黄帝被后人尊为人文初祖。“黄帝崩，葬桥山”，就是今天陕西省黄陵县桥山黄帝陵。每年清明时都在这里进行黄帝陵祭祀。 
　　重视祭祀祖先，是中国古代礼仪的显著特点。这是因为古人认为祭祀祖先具有良好的社会教化功能，有助于培养社会成员的品德，加强社会成员之间的团结，维护宗法社会的稳定。 
　　先秦道家学派的《道德经》（《老子》）、《庄子》两部书则从反面说明了礼仪形式与天道自然之间可能存在的矛盾，揭示了礼仪的不足。老子、庄子批评烦琐礼仪违反人的自然性，主张恢复礼仪没有产生前人的朴素自然本性。《道德经》认为，礼仪产生于“道德”废弃以后的时代，其名言是：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。《庄子》继承了《老子》对礼仪的观念。《庄子》书记载，老子去世，好朋友秦失来悼念，和一般人的悲哀痛哭不同，秦失是“三号而出”。有人不理解，问他。他解释说，人出生，可谓应时而生；人去世，可谓顺命而行。人只要“安时而处顺，哀乐不能入”，哪里会有悲痛的情感呢？这说明，老子、庄子通过对自然“天道”的深刻体悟，主张在现实生活中超越礼仪形式的约束，甚至认为礼仪所表示的正常感情也不必要，一切顺其自然才好。老、庄等人对礼仪的批评，是我国后来礼仪形式没有完全被神化，反而保留了一些理性因素的重要原因。 
　　这里需要指出，在我国古代，从人文角度正面肯定祭祀礼仪的意义，并且认为礼仪所表现的应当是一种人文精神，这才是占主导地位的观念。 
　　关于古人祭祀祖先的基本原则，在儒家经典《礼记》中有清楚的表述，也许可以这样概括为：凡是有利于人们生存和发展的人或物，凡是有利于文明的保持和发展的人或物，都可以列入祭祀对象。春秋时期出现的“三不朽”说，有重要的理论意义。有人将家族世代做官看成“死而不朽”，鲁国大夫叔孙豹不同意这个解释，他说：“以豹所闻，此谓世禄，非不朽也。鲁有先大夫曰臧文仲，既没，其言立，是其之谓乎！豹闻之，‘大上有立德，其次有立功，其次有立言’，虽久不废，此谓之不朽。若夫保姓受祀，以守宗祊，世不绝祀，无国无之。禄之大者，不可谓不朽。”按照叔孙豹的意见，官位高，俸禄多，世代为宦，都不足以不朽，只有造福后世，立德、立功、立言，才可能“虽久不废”，永垂不朽。 
　　这里应当提到孔子的贡献。众所周知，孔子重视“礼”，“所重，民、食、祭、丧”。孔子关于“礼”的思想有一个显著特点，即特别强调“礼”必须与“仁”爱为基础，“礼”的实施，又是表达人本思亲等“仁”爱情感的有效途径。比如，孔子感慨说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”意思是说，礼仪活动，难道只是那些看得见、摸得着的礼品吗？他这句话，隐含的意思是，人们在进行礼仪活动时，内心还应该有真实感情，对人之所以为人的内核有真正的感受或觉悟。孔子讲这种内在真实的感情、感受等叫做“仁”。在孔子看来，在各种礼仪活动中，礼品、礼仪等，都是有形的东西，真正重要的是礼仪形式所蕴涵的礼仪精神，是参礼者以及观礼者内心真实的感受。比如，关于赡养父母，子女同样地给父母饭吃，但如果子女对父母没有必要的、尊敬的感情，没有孝心，那么，赡养父母这种礼仪行为和养马养狗有什么区别呢？ 
　　孟子则进一步将孔子所说的 “仁”解释为人的“本心”，他认为真正的礼仪是人本心的自然流露。违背礼仪的行为，比如“万钟则不辩礼义而受之”，在政治活动中，如果不遵循礼仪原则，就是“失其本心”。又如，一个人去世后，按照古代礼仪，应该用棺椁装殓。孟子解释说，这不是为了好看，而主要是为了“尽于人心”，表达后人对死者的哀思感情。 
　　根据孔子、孟子的观点，祭祀仪式所表达的，主要就是基于人们生命的传承，后人对祖先的追思缅怀之情。这样，中国古代的祖先祭祀礼仪，便成为有人情味的行为规范。《礼记·祭统》说：“礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非自外至者也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”意思是说，祭祀“自中出生于心”，强调祭祀必须由人的内在认识、情感作基础，这正是孔子“人而不仁如礼何”之义，也体现了孟子礼仪要“尽于人心” 的意思。这些说明心祭重于行祭。