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杂说之属

论衡校释-卷第二十九

繁体中文】  作者:(东汉)王充撰 黄晖撰校释   发布:2016年06月07日   阅读: 次   【以稿换稿


  案书篇
  盼遂案:本篇尾云:「六略之录万三千篇,略借不合义者,案而论之。」
  儒家之宗,孔子也;墨家之祖,墨翟也。且案儒道传而墨法废者,「且」,元本作「儒」,朱校同。按:此文不当有「且」字,盖「儒」字涉上下文衍,校者则妄改作「且」。儒之道义可为,而墨之法议难从也。何以验之?墨家薄葬、右鬼,道乖相反违其实,此文有误。日抄引作「自相乖反」。薄葬篇云:「墨家之议,自违其术。」宜以难从也。乖违如何?使鬼非死人之精也,右之未可知。今墨家谓鬼审〔死〕人之精也,孙曰:「审」下疑脱「死」字。上云:「使鬼非死人之精也,右之未可知。」与此文正反相应。厚其精而薄其尸,此于其神厚而于其体薄也。薄厚不相胜,华实不相副,则怒而降祸,虽有其鬼,终以死恨。「有」疑当作「右」,形声相近而误。薄葬篇云:「虽右鬼,其何益哉?」语意正同。此文乃明墨家右鬼薄葬,自违其术,义无取于鬼之有无也。若作「有鬼」,则与「薄厚不相胜,华实不相副」之义不相属矣。人情欲厚恶薄,神心犹然。用墨子之法,事鬼求福,福罕至而祸常来也。以一况百,而墨家为法,皆若此类也。废而不传,盖有以也。旧本段。
  春秋左氏传者,盖出孔子壁中。孝武皇帝时,鲁共王坏孔子教授堂以为宫,得佚春秋三十篇,左氏传也。春秋左氏传出于孔壁,佚文篇说同,恐非事实。许慎说文序曰:「北平侯张苍献春秋左氏传。」隋志:「左氏,汉初出于张苍之家。」是左氏传张苍所献也。刘歆移太常博士书曰:「鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁中,逸礼三十有九,书十六篇。」汉书艺文志曰:「鲁共王坏孔子宅,得古文尚书及礼记、论语、孝经凡数十篇。」许慎说文叙:「鲁共王坏孔子宅,得礼记、尚书、春秋(段玉裁谓春秋经。或曰:「春秋」二字衍文,非也。三国志魏志刘劭传注引卫恒四体书势序曰:「汉武帝时,鲁恭王坏孔子宅,得尚书、春秋、论语、孝经。」)论语、孝经。」是并未言左氏传出于孔壁也。刘贵阳说经残稿曰:壁中古文之数,详于汉艺文志曰:「鲁共王坏孔子宅,欲以广其宫,得古文尚书及礼记、论语、孝经。」是也。其分列诸经,尚书家首列尚书古文经四十六卷,为五十九篇。礼家首列礼古经五十六卷。论语家首列论语古二十一篇,出孔子壁中。孝经家首列孝经古孔氏一篇,二十二章。惟记不一种。礼家有记百三十一篇,明堂阴阳三十三篇,王史氏二十一篇。乐家有乐记二十三篇。论语家有孔子三朝七篇。此五种皆古文。隋书经籍志称刘向考校经籍,得此五种记,共二百十四篇,而经典释文叙录引刘向别录云:「古文记二百十(今脱此字。)四篇。」可证。然春秋家首列春秋古经十二篇,此亦当出自孔壁。说文叙云:「鲁共王得礼记、尚书、春秋、论语、孝经。」是壁中原有春秋。班氏总叙处少此种,或文脱耳。说文叙又云:「左丘明春秋传以古文,北平侯张苍献春秋左氏传。」盖春秋古文经出壁中,古文传出张苍所献。段氏注说文,谓「班志春秋古经十二篇,左氏传三十卷,皆谓苍所献。说文以春秋系孔壁,恐非事实。」此徒见志上列春秋古经十二篇,下列春秋经十一卷,云公羊、谷梁二家后,列左氏、公羊、谷梁三家之传,意十一卷之经属公、谷,十二篇之古经则属左氏。不知孔壁之经,志皆首列,加以「古文」,此孟坚之特重古文也。张苍有传无经,即有经,亦以孔壁古文该之可耳。论衡说左氏传出共王壁中,正见经出孔壁,即传亦误归之矣。若记五种,不加「古」字,文省也。公羊高、谷梁寘、胡母氏皆传春秋,各门异户,汉艺文志:公羊传十一卷。公羊传何序,疏引春秋说题辞云:「传我书者,公羊高也。」戴宏序云:「子夏传与公羊高。」四库总目以为「不尽出于公羊高,定为公羊寿撰,而胡母子都助成之。旧本首题高名,盖未审也。」汉志:谷梁传十一卷,谷梁子,鲁人。先孙曰:汉书艺文志颜注云:「谷梁子名喜。」经典释文序录引桓谭新论云:「谷梁赤。」又引七录及杨士勛疏并云:「谷梁子名淑,字元始。」(孝经正义「淑」作「俶」。)陆淳春秋纂例引风俗通亦云:「名赤。」并与此异。晖按:「名俶」,亦见元和姓篡一屋引尸子。作「淑」,形误。「名赤」,亦见前汉记二十五。汉书儒林传:「胡母生,字子都,齐人也。治公羊春秋,为景帝博士,与董仲舒同业,仲舒着书称其德。」独左氏传为近得实。汉志:左氏传三十卷。御览六一0引新论曰:「左氏经之与传,犹衣之表里,相待而成。经而无传,使圣人闭门思之,十年不能知也。」何以验之?礼记造于孔子之堂,汉志:礼记百三十一篇。注:「七十子后学者所记也。」隋志说同,故云:「造于孔子之堂。」「礼记」之目,后儒相承指戴圣所传四十九篇。志云「百三十一篇」者,合大戴所传大戴礼,及小戴之礼记而言。(钱大昕二十二史考异说。王先谦汉书补注、顾实汉志讲疏从之。)仲任意指小戴,抑包大戴,今不可知。太史公汉之通人也,左氏之言与二书合,与范升相难者,亦以太史公多引左氏。见后汉书范传。公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又诸家去孔子远,远不如近,闻不如见。左传杜序疏,引严氏春秋引观周篇云:「孔子将修春秋,与左丘明乘如周,观书于周史。归而修春秋之经,丘明为之传,共为表里。」御览六一0引新论曰:「左氏传遭战国寖藏,(四字,经典释文序录引有。)后百余年,鲁谷梁赤为春秋,残略多所遗失。又有齐人公羊高缘经文作传,弥离其本事矣。」公羊隐二年传何注:「孔子畏时远害,又知秦将燔诗、书,其说口授,相传至汉公羊氏及弟子胡母生等,乃始记于竹帛。」公羊大题疏:「公羊者,子夏口授公羊高,高五世相授,至汉景帝时,公羊寿共弟子胡母生,乃着竹帛。胡母生题亲师,故曰公羊。谷梁者,亦是题其亲师,故曰谷梁。」是公、谷虽受经于子夏,(从杨士勛、徐彦说。)而其书则晚出也。刘子政玩弄左氏,童仆妻子皆呻 吟之。新论曰:「刘子政、子骏、伯玉三人,尤珍重左氏,教子孙,下至妇女,无不诵读。」(书抄九八、御览六一六。)盼遂案:此二语本于桓谭新论。马总意林引新论云:「刘子政、子骏,子骏兄弟子伯玉,俱是通人,尤重左氏,教授子孙,下至妇女,无不读诵,此亦蔽也。」仲任正本斯文。又案:子政习左氏传,汉书刘向传所不载,唯言向治谷梁学而已。恐汉书向传出自其子子骏之意,故削去左氏之学。君山之言,或反属实录也。光武皇帝之时,陈元、范叔(升)上书连属,条事是非,左氏遂立。先孙曰:「范叔」当作「范升」。下并同。陈元与范升议立左氏博士事,并见后汉书本传。「升」与「叔」艹书相似,古书多互误。(后汉书周章传:「字次叔。」李注云:「叔或作升。」)范叔(升)寻因罪罢。元、叔(升)天下极才,讲论是非,有余力矣。陈元言讷,盼遂案:「讷」疑当为「纳」,涉上「言」字而误。后汉书陈元传:「建武初,时议欲立左氏传博士。范升奏,以为左氏浅末不宜立。元诣阙上疏争之。书奏,下其议。范升复与元相辨难,凡十余上。帝卒立左氏学,太常选博士四人,元为第一。帝以元新忿争,乃用其次司隶从事李封。」此论所谓陈元言纳,范叔章诎之事也。言纳者,言见采纳也。范叔(升)章诎,左氏得实,明矣。言多怪,颇与孔子不语怪力相违返也。论语述而篇:「子不语怪力乱神。」盼遂案:「返」本为「反」,涉「违」字而误沾「辵」也。吕氏春秋亦如此焉。刘逢禄左氏春秋考证曰:「左氏春秋与铎氏、虞氏、吕氏并列,则非传春秋也。故曰:『左氏春秋,旧名也;曰春秋左氏传,则刘歆所改也。』」章太炎曰:「以左氏春秋同吕氏春秋者,亦本论衡。案书篇云:「左氏言多怪,颇与孔子不语怪力相违反也。吕氏春秋亦如此焉。』然仲任固云:『春秋左氏传者,盖出孔子壁中。』又云:『公羊高、谷梁寘、胡母氏皆传春秋,各门异户,独左氏传为近得实。』又云:『国语,左氏之外传也,左氏传经,辞语尚略,故复选录国语之辞以实。然则左氏、国语,世儒之实书也。』据此诸语,仲任固以左氏为传,且谓胜彼二家。则其与吕氏春秋并论者,特吐言之庇谬耳。」(春秋左传读叙录。)国语,左氏之外传也,左氏传经,辞语尚略,故复选录国语之辞以实。汉志:「国语二十一篇,左丘明着。」司马迁传赞:「孔子因鲁史记而作春秋,而左丘明论辑其本事,以为之传;又纂异同为国语。」国语韦昭解序:「孔子发愤于旧史,垂法于素王。左丘明因圣言以摅意,托王义以流藻。雅思未尽,故复采录前世穆王以来,下讫鲁悼、智伯之诛,以为国语。其文不主于经,故号曰外传。」释名释典艺:「国语,记诸国君臣相与言语谋议之得失也。又曰外传。」说文、风俗通引国语「称春秋国语」,以国语为春秋外传故也。汉书律历志引国语「少昊之衰,九黎乱德」等语,称春秋外传。隋志:「春秋外传国语二十卷,贾逵注。」以上诸文,并以国语为外传者。至所以名「外传」者,韦昭谓:「其文不主于经,故号曰外传。」释名曰:「春秋以鲁为内,以诸国为外,外国所传之事也。」毕沅曰:「外传亦有鲁语,则此语为不可通。韦说得之。」案:仲任以国语为补左传之略,则义近韦说。又按:左襄二十六年传正义曰:「刘炫谓国语非丘明作。」叶少蕴曰:「古有左氏、左丘氏,太史公称『左丘失明,厥有国语』。今春秋传作左氏,而国语为左丘氏,则不得为一家,文体亦自不同,其非一家书,明甚。左氏盖左史之后以官氏者。」朱文公谓左氏乃左史倚相之后,故其书说楚事为详。(并见困学纪闻六。)王安石左氏解疑左氏为六国时人,郑樵六经奥论举八证以明左氏非丘明,叶梦得春秋考以左丘明为战国周、秦之间人。以上诸说,不以国语为左氏外传也。窃以后说为是。然则左氏、国语,世儒之实书也。「实」,元本作「宝」。旧本段。盼遂案:「实书」疑当作「宝书」。古称良史为宝书。元刊本作「宝」。
  公孙龙着坚白之论,析言剖辞,务折曲之言,无道理之较,无益于治。汉志名家:「公孙龙子十四篇,赵人。」列子释文:「字子秉。」有坚白论篇。庄子秋水篇:「公孙龙合同异,离坚白,然不然,可不可,困百家之知,穷众口之辩。」淮南齐俗训云:「公孙龙析辩抗辞,别同异,离坚白。」又诠言训注:「公孙龙以白马非马,冰不寒,炭不热为论。」新论云:「公孙龙,六国时辩士也。为坚白之论,假物取譬,谓白马为非马,非马者,言白所以为色,马所以为形也。色非形,形非色。」(御览四六四。)别录曰:「公孙龙持白马之论以过关。」(初学记七。)吕氏春秋高注亦云:「乘白马,禁不得度关,因言马白非白马。」罗振玉刻古籍丛残,有唐写本古类书第一种,白马注:「公孙龙度关,关司禁曰:马不得过。公孙龙曰:我马白,非马,遂过。」齐有三邹衍之书,瀇洋无涯,其文少验,多惊耳之言。先孙曰:「三邹衍」当作「三邹子」。史记孟子荀卿传说齐有三驺子,(驺、邹字通。)衍其一也。晖按:「衍」当作「子」,是也。「三」疑当作「二」。汉志不见邹忌书,史记孟荀传亦只言其以琴干威王耳。汉志阴阳家有邹子四十九篇,邹子终始五十六篇,并邹衍所说。又邹奭子十二篇。史记孟荀传曰:「邹衍观阴阳消息,作怪迂之变,其语闳大不经。」别录曰:「邹奭者,颇采邹衍之术,迂大而闳辩,文具难胜。」(御览四六四。)案大才之人,率多侈纵,无实是之验;华虚夸诞,无审察之实。商鞅相秦,作耕战之术。注超奇篇。管仲相齐,造轻重之篇。管子有轻重甲、乙等篇。梁章巨曰:「轻重甲篇称梁、赵,戊篇称代、赵,皆非其真。」按此文,则以为管仲手着。史记管晏传赞曰:「吾读管氏牧民、山高、乘马、轻重、九府,详哉其言之矣。既见其着书,欲观其行事。」是与王义同。富民丰国,彊主弱敌,「弱」下旧校曰:一作「威」。公赏罚,与邹衍之书〔不可〕并言,而太史公两纪,世人疑惑,不知所从。疑此文当作「与公孙龙、邹衍之书不可并言,而太史两纪」。「公赏罚」为「公孙龙」之误,又误夺在「与」字上,又脱「不可」二字。若此文有「公赏罚」句,则当在「富民」句上。知者,「公赏罚」乃其治术;「富民丰国,彊主弱敌」乃其政治所致之效。先言其效,后言其术,无此文理。其证一。此节乃评司马迁史记之失,以公孙龙、邹衍之虚诞无益于治,不当与商鞅、管仲并言。今本作「与邹衍之书不可并言」,则上文公孙龙云云于义无取矣。其证二。知脱「不可」二字者,下文「二者不可两传,而太史公兼纪不别」,立文相同,可证。日抄引作:「公孙龙、邹衍书虚夸,与管、商书相反,而太史公兼纪。」虽约举此文,但可推证此文原谓管、商书与公孙龙、邹衍书不可并言也。则今本脱「公孙龙」三字,「不可」二字,甚明。太史公纪公孙龙,亦见孟荀传。案张仪与苏秦同时,苏秦之死,仪固知之。盼遂案:史记张仪传:「仪说楚王曰:『苏秦与燕王谋破齐。入齐齐王大怒,车裂苏秦于市。」是仪所说与史记苏秦传齐大夫争宠而刺秦者殊远矣。自以仪说为实也。仪知各审,「各」疑「秦」误。盼遂案:章士钊云:「各当为秦之误字。」宜从仪言,以定其实,而说不明,两传其文。史记苏秦传曰:「苏秦详为得罪于燕,亡走齐,为客卿,欲破敝齐而为燕。其后齐大夫多与之争宠者,而使人刺之,不死,殊而走。齐王使人求贼,不得。苏秦且死,乃谓齐王曰:『臣若死,车裂臣以狥于市,曰:苏秦为燕作乱于齐,如此则臣之贼必得矣。』于是如其言,而杀苏秦者果自出,齐王因而诛之。苏秦既死,其事大泄。齐后闻之,乃恨怒燕。」张仪传:「仪说楚王曰:『苏秦相燕,即阴与燕王谋伐破齐而分其地;乃详有罪出走入齐,齐王因受而相之。居二年而觉,齐王大怒,车裂苏秦于市。』」是于秦之死,两传抵牾也。东海张(冯)商亦作列传,孙曰:汉无张商补史记者。「张商」当作「冯商」,此涉上文「张仪」而误。汉书艺文志春秋家,冯商续太史公书七篇。又张汤传赞:「冯商称张汤之先与留侯同祖,而司马迁不言,故阙焉。」注引如淳曰:「班固目录:「冯商,长安人,成帝时,以能续书待诏金马门,受诏续太史公书十余篇。」师古曰:刘歆七略云:「商,阳陵人,治易,事五鹿充宗,能属文,博通强记,与孟柳俱待诏,颇序列传,未卒,会病死。」史通正史篇:「史记所书,止汉武太初,已后阙而不录。其后刘向,向子歆,及诸好事者,若冯商、卫衡、扬雄、史岑、梁审、肆仁、晋冯、段肃、金丹、冯衍、韦融、萧奋、刘恂等,相次撰续。迄于哀、平间,犹名史记。」据此,则当作「冯商」无疑。惟刘歆言商阳陵人,班固言长安人,仲任言东海人,三说不同。汉代长安属京兆,阳陵属左冯翊。后汉以阳陵改属京兆。长安、阳陵相去甚近,东海太远,岂传闻之异欤?岂苏秦商之所为邪?何文相违甚也?三代世表言五帝三王皆黄帝子孙,自黄帝转相生,不更禀气于天。作殷本纪,言契母简狄浴于川,遇玄鸟坠卵,吞之,遂生契焉。及周本纪,言后稷之母姜嫄野出,见大人迹,履之,则妊身,生后稷焉。夫观世表,则契与后稷,黄帝之子孙也;读殷、周本纪,则玄鸟、大人之精气也。二者不可两传,而太史公兼纪不别。案帝王之妃,不宜野出,浴于川水。今言浴于川,吞玄鸟之卵;出于野,履大人之迹,违尊贵之节,误是非之言也。奇怪篇亦辩其妄。旧本段。
  新语,陆贾所造,注超奇篇。盖董仲舒相被服焉,余嘉锡曰:汉书河间献王传云:「被服儒术,造次必于儒者。」注师古曰:「被服,言常居处其中也。」通鉴卷十八胡注云:「被服者,言以儒术衣被其身也。」与颜注虽异,而意亦不甚相远。王先谦汉书补注定从胡注,未为不可。乃又云:「史记作被服造次必于儒者,则谓不服奇邪,不苟行止也。」此则纯出臆说,未免画蛇添足。如此文之「董仲舒相被服」,可以不服奇褥解之乎?皆言君臣政治得失,言可采行,事美足观。鸿知所言,参贰经传,虽古圣之言,不能过增。陆贾之言,未见遗阙;而仲舒之言雩祭可以应天,土龙可以致雨,注明雩、乱龙篇。颇难晓也。夫致旱者以雩祭,不夏郊之祀,元本作「夏郊不之祀」。案:当作「夏郊不祀」。元本衍「之」字,今本后人妄改。岂晋侯之过邪?以政失道,阴阳不和也。晋废夏郊之祀,晋侯寝疾,用郑子产之言,祀夏郊而疾愈。详死伪篇。如审雩不脩,龙不治,与晋同祸,为之再也。「再」疑为「可」误。以政致旱,宜复以政。复,消复也。政亏,而复脩雩治龙,其何益哉?春秋公羊氏之说,亢阳之节,足以复政。顺鼓篇引春秋说曰:「人君亢阳致旱,沈溺致雨。」阴阳相浑,旱湛相报,天道然也,何乃脩雩设龙乎?雩祀神喜哉?或雨至,亢阳不改,亢阳致旱,今雨至而亢阳不改,明变复说妄。旱祸不除,变复之义,安所施哉?且夫寒温与旱湛同,俱政所致,其咎在人。与寒温、谴告、治期之旨相违。独为亢旱求福,不为寒温求祐,未晓其故。如当复报寒温,宜为雩、龙之事。鸿材巨识,第两疑焉。旧本段。
  董仲舒着书,不称子者,意殆自谓过诸子也。法言君子篇:「诸子者,以其知异于孔子者也。」汉志儒家:「董仲舒百二十三篇。」本传云:「仲舒所着,皆明经术之意及上疏条教,凡百二十三篇。而说春秋事得失,闻举、玉杯、蕃露、清明、竹林之属,复数十篇。」王先谦曰:「此百二十三篇早亡,不在繁露诸书内也。」今按:百二十三篇者,乃上疏条教,非仲任所指。实知篇云:「孔子云:董仲舒乱我书。其后仲舒论思春秋,造着传记。」则知仲任殆指其「说春秋事得失」者。而今传春秋繁露八十二篇,玉杯第二,竹林第三,总名蕃露,与本传不相应,或疑其后人采缀而成。仲任谓其不称子,已见其题曰「繁露」欤?汉作书者多,司马子长、杨子云,河、汉也;其余,泾、渭也。文选广绝交注引「多」作「以」。然而子长少臆中之说,「臆」,旧误从「耳」,今据各本正。感虚篇云:「太史公书汉世实事之人。」子云无世俗之论。仲舒说道术奇矣,北方三家尚矣。「北」,元本作「比」。按:作「比」是。「三」当作「二」,以仲舒比方子长、子云也,不当言「北方三家尚矣」。谶书云:「董仲舒,乱我书。」盖孔子言也。实知篇力辟此语之妄,而于兹反信为孔子之言,何也?读之者或为「乱我书」者,以下文例之,「或」下疑有「以」字。烦乱孔子之书也;或以为乱者,理也,理孔子之书也。共一「乱」字,理之与乱,相去甚远。然而读者用心不同,不省本实,故说误也。夫言烦乱孔子之书,才高之语也;其言理孔子之书,亦知奇之言也。出入圣人之门,乱理孔子之书,子长、子云无此言焉。世俗用心不实,省事失情,二语不定,转侧不安。案仲舒之书,不违儒家,不及(反)孔子。先孙曰:「及」当为「反」,形近而误。其言烦乱孔子之书者,非也;孔子之书不乱,其言理孔子之书者,亦非也。孔子曰:「师挚之始,关雎之乱,洋洋乎盈耳哉!」论语泰伯篇文。引之者,明「乱」当训「终」。集解郑曰:「师挚,鲁太师之名也。始犹首也。周道既衰微,郑、卫之音作,正乐废而失节,鲁太师挚识关雎之声,而首理其乱者。洋洋乎盈耳哉,听而美也。」晋书司马彪传:「春秋不修,则孔子理之;关雎之乱,则师挚修之。」并读「乱」为「治乱」之「乱」,非谓乐之卒章也。论语骈枝曰:「始者乐之始,乱者乐之终。乐记曰:『始奏以文,复乱以武。』又曰:『再始以着往,复乱以饬归。』皆以始乱对举,其义可见。凡乐之大节,有歌有笙,有间有合,是为一成。始于升歌,终于合乐。是故升歌谓之始,合乐谓之乱。周礼大师职:『大祭祀,帅瞽祭歌。』仪礼燕及大射,皆大师升歌。挚为大师,是以云『师挚之始』也。合乐,周南关雎、葛覃、卷耳,召南鹊巢、采蘩、采苹,凡六篇,而谓之『关雎之乱』者,举上以该下,犹言『文王之三』,『鹿鸣之三』云耳。」礼经释例说同。足证仲任训「乱」为「终」之说。乱者,于(终)孔子言也。孙曰:「于」字无义,「于」当作「终」,草书形近而误。下云:「孔子生周,始其本;仲舒在汉,终其末。」又云:「孔子终论,定于仲舒之言。」并解释此文。乱龙篇云:「劣则董仲舒之龙说不终也,论衡终之,故曰乱龙,乱者终也。」并其切证。孔子生周,始其本;仲舒在汉,终其末。班叔皮续太史公书,盖其义也。「班叔」旧作「尽也」。先孙曰:「尽也」当作「班叔」。晖按:孙说是也。朱校元本「尽」正作「班」,可证。超奇篇亦见此文。今据正。赋颂篇下其有「乱曰」章,盖其类也。离骚「乱曰」,王注:「乱,理也,所以发理词指,总撮其要也。」鲁语亦以商颂那篇之卒章为「乱」。韦注:「篇章既成,撮其大要以为乱辞也。」按:仲任训「乱」为「终」,与王逸异。孔子终论,定于仲舒之言,其修雩治龙,「治龙」亦见上文,各本误作「始龙」,今依崇文本改。必将有义,未可怪也。旧本段。
  颜渊曰:「舜何人也?予何人也?」见孟子滕文公上。五帝三王,颜渊独慕舜者,知己步驺有同也。知德所慕,默识所追,同一实也。仲舒之言道德政治,可嘉美也;质定世事,论说世疑,桓君山莫上也。故仲舒之文可及,而君山之论难追也。论,新论也。超奇篇云:「君山作新论,论世间事,辩照然否,虚妄之言,伪饰之辞,莫不证定。」骥与众马绝迹,或蹈骥哉?或疑「曷」声误。谓何能蹈骥迹也。超奇篇曰:「卓尔蹈孔子之迹。」书解篇:「汲汲忙忙,或暇着作?」或亦「曷」之误。是其比。有马于此,足行千里,终不名骥者,与骥毛色异也。有人于此,文偶仲舒,论次君山,终不同于二子者,姓名殊也。故马效千里,不必骥騄;人期贤知,不必孔、墨。何以验之?君山之论难追也。两刃相割,利钝乃知;二论相订,是非乃见。是故韩非之四难,韩非子有难一、二、三、四,凡四篇。古人行事或有不合理者,韩非立义以难之。桓宽之盐铁,汉志儒家:「桓宽盐铁论六十篇。」师古曰:「宽字次公,汝南人也。孝昭帝时,丞相御史与诸贤良论盐铁事,宽撰次之。」君山新论类也。世人或疑,言非是伪,论者实之,论,谓着论者。故难为也。卿决疑讼,狱定嫌罪,是非不决,曲直不立,世人必谓卿狱之吏才不任职。至于论,不务全疑,「全」当作「诠」。两传并纪,不宜明处,「宜」当作「肯」。处谓辩证也。薄葬篇:「故其立语,不肯明处。」孰与剖破浑沌,解决乱丝,言无不可知,文无不可晓哉?案孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶。可褒,则义以明其行善;以下句例之,知此文误。可贬,则明其恶以讥其操。新论之义,与春秋会一也。新论曰:(据孙冯翼揖。)「余为新论,述古今,亦欲兴治也,何异春秋褒贬耶!」
  夫俗好珍古不贵今,谓今之文不如古书。夫古今一也,才有高下,言有是非,不论善恶而徒贵古,是谓古人贤今人也。案东番邹伯奇、注感类篇。临淮袁太伯、袁文术、江南通志云:「越绝书外传记卷末有隐语云:『以去为姓,得衣乃成,厥名为米,覆之以庚。」为「袁康」二字。书为袁康作也。康临淮人,字文术,或曰字文伯。其书有经,子贡作;有内传,吴平作;其外传与记,乃袁康为之。」袁文术名康,未知何据。会稽吴君高、周长生之辈,注超奇篇。位虽不至公卿,诚能知之囊橐,文雅之英雄也。观伯奇之元思,太伯之易章句,「章」旧作「童」。元本作「易章句」,崇文本已校改作「章」,今据正。文术之咸铭,孙曰:「咸」疑「箴」之坏字。盼遂案:「咸铭」者,「函铭」也。枕函、杖函、剑函皆可谓之咸矣。周礼秋官伊耆氏:「掌国之大祭祀,共其杖咸。」郑玄注:「咸读为函。老臣杖于朝,有司以此函藏之。」此「咸铭」即「函铭」之说也。昔武王有带铭、杖铭,(大戴礼记践祚篇。)后汉李尤有经襓铭、(艺文类聚五十五引。)匮匝铭,(太平御览七百十四引。)与咸铭之意尤近。或谓「咸」为「箴」之坏体,不如此不破字之为愈也。君高之越纽录,孙曰:吴君高事见书虚、超奇诸篇。此云越纽录,即越绝书也。越绝篇叙外传记云:「以『去』为生,(按「生」当作「姓」。)得『衣』乃成。厥名有『米』,覆之以『庚』。禹来东征,死葬其疆。不直自斥,托类自明。写精露愚,略与事类,俟告后人。文属辞定,自于邦贤。邦贤以『口』为姓,丞(与承同。)之以『天』,楚相屈原,与之同名。」杨慎云:「此以语隐语见其姓名也。『去』得『衣』乃『袁』字,『米』覆『庚』乃『康』字。禹葬之乡,则会稽也。是乃会稽人袁康。其曰『不直自斥,托类自明』,厥旨昭然,欲后人知也。以『口』承『天』,『吴』字。屈原同名,『平』字。与康共着此书者,乃吴平也。」按:杨说最塙,然则君高殆吴平之字矣。长生之洞历,注超奇篇。刘子政、扬子云不能过也。「政」,各本误「攻」,今从朱校元本、崇文本正。盼遂案:史记留侯世家正义引周树洞历云:「角里先生姓周,名术,字道原。太伯之后。」是周树殆是长生之名矣。又考北堂书钞卷七十三引谢承后汉书云:「周树达于法,善能解烦释疑,八辟从事。」太平御览卷七十三引谢承后汉书云:「周树为从事,刺史孟观有罪,俾树作章,陈事叙要。得无罪。」谢书云「周树为从事」,与仲任所云「位不至公卿」合,决长生即周树也。善(盖)才有浅深,无有古今;孙曰:「善」疑「盖」字之误。文有伪真,无有故新。广陵陈子回、颜方,朱曰:杨州府志:「陈子回、颜方,皆广陵人,与王充同时。」今尚书郎班固,兰台令杨终、傅毅之徒,注别通篇。盼遂案:「令」下疑当有「史」字。兰台令为长吏,史则其属员,未可混而一之也。后汉书杨终传:「征诣兰台,拜校书郎。」傅毅传:「建初中,以毅为兰台令史,拜郎中,与班固、贾逵共典校书。」二人皆未尝为兰台令也。虽无篇章,赋颂记奏,文辞斐炳,赋象屈原、贾生,奏象唐林、谷永,注效力篇。并比以观好,其美一也。「好」当在「其」字下。当今未显,使在百世之后,则子政、子云之党也。韩非着书,李斯采以言事;李斯阿二世,以书对,引韩子曰:「慈母有败子,而严家无格虏。」又引韩子曰:「布帛寻常,庸人不释,铄金百镒,盗跖不搏。」见史记本传。杨子云作太玄,侯铺子随而宣之。方以智曰:「侯芭字铺子。」惠栋汉书补注说同。并据此文也。俞曰:侯铺即侯芭,「芭」与「铺」一声之转也。世知侯芭,不知侯铺,故表而出之。晖按:汉书扬雄传赞云:「巨鹿侯芭常从雄居,受其太玄、法言焉。」隋志有杨子法言六卷,侯芭注,亡。又案:侯芭字铺子,疑方、惠说是。非、斯同门,云、铺共朝,「斯」旧作「私」。先孙曰:「私」当作「斯」,音近而误。晖按:先孙说是也,朱校元本正作「斯」,今据正。非、斯俱受业荀卿。睹奇见益,不为古今变心易意;实事贪善,不远为术并肩以迹相轻,句有衍误。齐世篇:「杨子云作太玄,造法言,张伯松不肯一观。与之并肩,故贱其言。」此文「并肩」,意当与同。齐曰:「益」为「异」字之误,「远」、「术」二字衍。好奇无已,故奇名无穷。杨子云反离骚之经。汉书扬雄传:「雄作书,往往摭离骚文而反之,名曰反离骚。」辞载本传。王逸楚辞章句离骚下着「经」字,并云:「离骚经者,屈原之所作也。离,别也。骚,愁也。经,径也。言已放逐离别,中心愁思,犹依道径,以风谏君也。」洪兴祖曰:「太史公曰:『离骚者,犹离忧也。』班孟坚曰:『离犹遭也,明己遭忧作辞也。』颜师古云:『忧动曰骚。』余按:古人引离骚,未有言『经』者。盖后世之士,祖述其词,尊之为经耳,非屈原意也。逸说非是。」晖按:洪说是也。据此文,则充亦谓「离骚经」,非逸一人也。盖当时词人有此语。非能尽反,一篇文往往见非,反而夺之。文误脱,不可读。
  六略之录,万三千篇,艺文志:「大凡书,六略三十八种,五百九十六家,万三千二百六十九卷。」阮孝绪七录序曰:「刘向别集众录,谓之别录。子歆撮其指要,着为七略。一篇即六篇之总最,故以辑略为名。次六艺略次诸子略,次诗赋略,次兵书略,次数术略,次方技略。」七略而称「六略」者,沈钦韩曰:「其辑略即汇别群书,标列指趣,若志之小序,实止有六略耳。」抱朴子自叙、广弘明集引阮孝绪七录序、续博志并云,别录、汉志「万三千二百(七录误作「三百」。)六十(抱扑子误作「九十」。)九卷。」则此云「万三千」者,举成数。篇即卷也。亦见对作篇。隋志、旧唐书志、文献通考,「一万」并作「三万」,误不足据。盼遂案:汉书艺文志云:「大凡书,六略三十八种,五百九十六家,万三千二百六十九卷。余尝实考算之,得一万二千九百九十四篇,则仲任所说万三千篇之数,较相近也。虽不尽见,指趣可知,略借不合义者,案而论之。
  对作篇
  翟灏曰:「论衡以对作篇为序,其后更有自纪一篇,则附传也。」盼遂案:篇内「论衡者,所以铨轻重之言,立真伪之平。尽思极心,以讥世俗」。又云:「故夫有益也,虽作无害也。」此数语本篇主旨。
  或问曰:「贤圣不空生,必有以用其心。上自孔、墨之党,下至荀、孟之徒,教训必作垂文,何也?」对曰:圣人作经,艺(贤)者传记,「艺」,各本同,王本、崇文本作「贤」,是也。正说篇云:「圣人作经,贤者作书。」案书篇云:「圣人作其经,贤者造其传。」盼遂案:「者」当为「着」之形残。「着传记」与「作经艺」对文。「匡济薄俗」以下,所以言其效也。匡济薄俗,驱民使之归实诚也。案六略之书,万三千篇,注案书篇。增善消恶,割截横拓,驱役游慢,期便道善,盼遂案:「道」读作「导」,动词。归正道焉。孔子作春秋,周民弊也。故采求毫毛之善,盼遂案:「求」字涉「采」字形近而衍。贬纤介之恶,拨乱世,反诸正,人道浃,王道备,注正说篇。所以检柙靡薄之俗者,「柙」旧误作「押」,今正。齐世篇云:「检柙守持,备具悉极。」悉具密致。夫防决不备,有水溢之害;网解不结,有兽失之患。是故周道不弊,则民不文薄;民不文薄,春秋不作。齐世篇、定贤篇、书解篇并见此义。杨、墨之学不乱传义,盼遂案:「传」当「儒」之误。则孟子之传不造;孟子滕文公下:「孟子曰:『杨、墨之道不息,孔子之道不着,是邪说诬民,充塞仁义也。吾为此惧,闲先圣之道,距杨、墨,放淫辞,邪说者不得作。』」韩国不小弱,法度不坏废,则韩非之书不为;史记本传:「非见韩之削弱,数以书谏韩王,韩王不能用。于是韩非疾治国不务修明其法制,执势以御其臣下,富国彊兵,而以求人任贤,反举浮淫之蠹,而加之于功实之上。观往者得失之变,故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十余万言。」汉志法家:「韩子五十五篇。」高祖不辨得天下,马上之计未转,则陆贾之语不奏;书解篇云:「高祖既得天下,马上之计未败,陆贾造新语。」注见彼篇。众事不失实,凡论不坏乱,则桓谭之论不起。注超奇、案书篇。故夫贤圣之兴文也,起事不空为,因因不妄作。下「因」字,朱校元本作「可」。作有益于化,化有补于正,故汉立兰台之官,校审其书,以考其言。「兰台」注别通篇。董仲舒作道术之书,颇言灾异政治所失,「所」当作「得」。案书篇云:「新语皆言君臣政治得失。」书成文具,表在汉室。主父偃嫉之,诬奏其书。天子下仲舒于吏,当谓之下愚。盼遂案:当,判决书也。仲舒当死,天子赦之。史记本传:「仲舒废为中大夫,居舍,着灾异之记。是时辽东高庙灾,主父偃疾之,取其书奏之天子。天子召诸生,示其书,有刺讥。董仲舒弟子吕步舒不知其师书,以为下愚。于是下董仲舒吏,当死,诏赦之。」史谓书未奏,主父偃窃奏之。此文则谓书成已奏,主父偃嫉而诬之,义稍不同。夫仲舒言灾异之事,孝武犹不罪而尊其身,况所论无触忌之言,核道实之事,收故实之语乎?故夫贤人之在世也,进则尽忠宣化,以明朝廷;退则称论贬说,以觉失俗。俗也盼遂案:「也」字疑当在第一「俗」字下。其第二「俗」字属下句读。文本为「退则称论贬说,以觉失俗也。俗不知还,则立道轻为非」。不知还,则立道轻为非;论者不追救,则迷乱不觉悟。
  是故论衡之造也,起众书并失实,虚妄之言胜真美也。故虚妄之语不黜,则华文不见息;华文放流,盼遂案:「华文」下当有「不」字,今脱。上句「虚妄之语不黜,则华文不见息」,与此句为骈偶也。则实事不见用。故论衡者,所以铨轻重之言,立真伪之平,非苟调文饰辞,为奇伟之观也。其本皆起人间有非,故尽思极心,以机世俗。世俗之性,好奇怪之语,说虚妄之文。「说」读「侻」。何则?实事不能快意,而华虚惊耳动心也。是故才能之士,好谈论者,增益实事,为美盛之语;「盛」下旧校曰:一作「盛溢」。用笔墨者,造生空文,为虚妄之传。听者以为真然,说而不舍;「说」读「悦」。览者以为实事,传而不绝。不绝,则文载竹帛之上;不舍,则误入贤者之耳。至或南面称师,赋奸伪之说;典城佩紫,并注命禄篇。读虚妄之书。明辨然否,疾心伤之,安能不论?孟子伤杨、墨之议大夺儒家之论,引平直之说,褒是抑非,世人以为好辩。孟子曰:「予岂好辩哉?予不得已!」见滕文公篇。今吾不得已也。虚妄显于真,实诚乱于伪,世人不悟,是非不定,紫朱杂厕,瓦玉集糅,以情言之,岂吾心所能忍哉!卫骖乘者越职而呼车,侧怛发心,恐上之危也。「上」旧误「土」,朱校元本同。今从钱、黄、郑、王本正。事亦见幸偶篇。夫论说者闵世忧俗,与卫骖乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄,动胸中之静气,贼年损寿,无益于性,祸重于颜回,效力篇谓颜渊力不任,劣倦罢极,发白齿落,有仆顿之祸。违负黄、老之教,非人所贪,不得已,故为论衡。文露而旨直,辞奸而情实。「辞奸」非其义,「奸」疑为「讦」之讹。「奸」或作「奸」,与「讦」形误。说文:「讦,面相斥罪也。」后汉书袁安传:「言辞骄讦。」注:「讦,谓发扬人之恶。」盼遂案:奸与露、直、实同列,则奸非恶词。下文「被棺敛者不省」,「奉送藏者不约」,「为明器者不奸」,又以奸与约、省同用。自纪篇「言奸辞简,指趣妙远」,又以奸与简同用。然则奸殆即简约质实,言无华泽之意矣。又按:「奸」疑「蔅」之简写。「蔅」相传与「妍」同字,则此「辞奸而情实」,谓遣辞虽妍妙,而抒情却真实也。黄晖说「奸」为「讦」之讹,失之。其政务言治民之道。政务,本传、隋志并未载,盖久佚矣。论衡诸篇,实俗间之凡人所能见,与彼作者无以异也。若夫九虚、三增、论死、订鬼,世俗所久惑,人所不能觉也。人君遭弊,改教于上;人臣愚(遇)惑,作论于下。「愚惑」无义,当作「遇惑」,与「遭弊」对文。本书屡以「遭」、「遇」、「适」、「偶」相对成义。〔下〕实得,则上教从矣。「下」字据朱校元本补。今本涉重文脱。冀悟迷惑之心,使知虚实之分。实虚之分定,而华伪之文灭;「而」下旧校曰:一有「后」字。华伪之文灭,则纯诚之化日以孳矣。旧校曰:「纯诚」一作「纯厚」。旧本段。
  或曰:圣人作,贤者述,以贤而作者,非也。论衡、政务,可谓作者。
  曰:非作也,旧本「非」在「曰」字上。孙曰:「『非曰作也』,当从元本作『曰非作也』。『曰』乃答词。」今据正。亦非述也,论也。论者,述之次也。五经之兴,可谓作矣。太史公书、即今史记。汉时则曰「太史公」,(汉书艺文志。)曰「太史公记」,(汉书杨恽传、前汉纪十四、风俗通卷一、卷六。)曰「太史公书」,(汉书宣元六王传、班彪论略、论衡。)曰「太史记」。(风俗通二。)王先谦曰:「隋志题史记,盖晋后着录,改从今名。」详史记考异、愈愚录。刘子政序、汉志:「刘向所序六十七篇。」注:「新序、说苑、世说、列女传颂图也。」按:「所序」谓其所序累者也。(「序累」二字,屡见本书。)顾实曰:「犹今之丛书。」似非其义。班叔皮传,彪续太史公书,作后传数十篇。见本传。可谓述矣。桓山君新论,盼遂案:当是「桓君山」。邹伯奇检论,可谓论矣。今观论衡、政务,桓、邹之二论也,非所谓作也。造端更为,前始未有,若仓颉作书,奚仲作车是也。易言伏羲作八卦,前是未有八卦,伏羲造之,故曰作也。文王图八,自演为六十四,故曰衍。正说篇以伏羲非作,文王非演,演作之言,生于俗传。此又因俗传为说。谓论衡之成,犹六十四卦,而又非也。六十四卦以状衍增益,其卦溢,其数多。孙曰:「溢其数多」,疑当作「溢多其数」。今论衡就世俗之书,订其真伪,辩其实虚,非造始更为,无本于前也。儒生就先师之说,诰而难之;文吏就狱卿之事,盼遂案:「狱卿」当乙为「卿狱」。案书篇:「卿决疑讼,狱定嫌罪。」又云:「卿狱之吏,才不任职。」皆以「卿狱」联文。覆而考之,案书篇:「卿决疑讼,狱定嫌罪。」谓论衡为作,儒生、文吏谓作乎?
  上书奏记,陈列便宜,皆欲辅政。今作书者,犹〔上〕书奏记,「上」字依朱校元本补。盼遂案:「犹」下疑脱一「上」字。上句「上书奏记,陈列便宜,皆欲辅政」,以「上书奏记」四字为词,此承叠其文也。说发胸臆,文成手中,其实一也。夫上书谓之奏,奏记转易其名谓之书。盼遂案:二「奏」字盖衍其一。「奏记」句绝。建初孟年,中州颇歉,颖川、汝南民流四散。圣主忧怀,诏书数至。章帝时,兖、豫、徐三州比年大旱,诏免租刍。详后汉书本纪。论衡之人,奏记郡守,宜禁奢侈,以备困乏。言不纳用,退题记草,名曰备乏。酒縻五谷,生起盗贼,沉湎饮酒,盗贼不绝,奏记郡守,禁民酒。退题记草,名曰禁酒。由此言之,夫作书者,上书奏记之文也。记谓之造作,(上书)上书奏记是作也?「记谓之造作上书」,文不成义。疑当作「论衡谓之造作」。上文「谓论衡为作,儒生、文吏谓作乎」文例正同。「记」为「论衡」之误,又衍「上书」二字。盼遂案:「上书」二字误重,当删去其一。
  晋之乘,而楚之檮杌,鲁之春秋,见孟子离娄上。人事各不同也。易之干坤,春秋之元,公羊传隐元年何注:「变一为元,元者气也。无形以起,有形以分,造起天地,天地之始也。」疏:「春秋说云:『元者端也。』气泉注:『元为气之始,如水之有泉,泉流之原,无形以起,有形以分。窥之不见,听之不闻。』宋氏云:『无形以起,在天成象;有形以分,在地成形也。』然则有形与无形,皆生乎元气而来,故言造起天地,天地之始也。」汉书董仲舒传仲舒对策曰:「谨案春秋谓一元之意,一者万物之所从始也,元者辞之所谓大也。谓一为元者,视大始而欲正本也。」繁露二端、王道、玉英等篇,并释称「元」之义。杨氏之玄,后汉书张衡传注引新论曰:「扬雄作玄书,以为玄者天也,道也。言圣贤制法作事,皆引天道以为本统,而因附续万类,王政人事法度。故宓羲氏谓之易,老子谓之道,孔子谓之元,而扬雄谓之玄。」卜气号不均也。由此言之,唐林之奏,谷永之章,唐林、谷永,汉之善章奏者。见效力篇。论衡、政务,同一趋也。汉家极笔墨之林,书论之造,汉家尤多。阳成子张作乐,先孙曰:「张」当作「长」。超奇篇云:「阳城子长作乐经。」即此。晖按:新论亦作「张」。「张」、「长」字通。杨子云造玄,二经发于台下,读于阙掖,卓绝惊耳,「卓绝」,朱校元本作「逴诡」,疑原作「逴谲」。佚文篇:「才高卓遹。」(元本作「谲」。)定贤篇:「权诈卓谲。」不述而作,材疑圣人,朱校元本「疑」作「拟」。而汉朝不讥。况论衡细说微论,解释世俗之疑,辩照是非之理,使后进晓见然否之分,恐其废失,着之简牍,祖经章句之说,先师奇说之类也。文有脱误。朱校元本无「祖」字,空一格。「先」下,「其」下,并空一字。其言伸绳,弹割俗传。朱校元本「俗传」二字作「憎」,属下读。疑非。俗传蔽惑,伪书放流,贤通之人,疾之无已。孔子曰:「诗人疾之不能默,丘疾之不能伏。」是以论也。盐铁论相刺篇:「孔子曰:诗人疾之不能默,丘疾之不能伏,是以东西南北七十说而不用,然后退而修王道,作春秋,垂之万载之后,天下折中焉。」玉乱于石,人不能别;或若楚之王尹以玉为石,「王」,王本、崇文本作「工」。卒使卞和受刖足之诛。注变动篇。是反为非,虚转为实,安能不言?俗传既过,俗书又伪。若夫邹衍谓今天下为一州,四海之外有若天下者九州。注谈天篇。盼遂案:「州」字疑涉上句之尾「州」字而衍。淮南书言共工与颛顼争为天子,不胜,怒而触不周之山,使天柱折,地维绝。注谈天篇。尧时十日并出,尧上射九日。注感虚篇、说日篇。鲁阳战而日暮,援戈麾日,日为却还。注感虚篇。世间书传,多若等类,浮妄虚伪,没夺正是。心濆涌,笔手扰,安能不论?论则考之以心,效之以事,浮虚之事,辄立证验。若太史公之书,据许由不隐,见史记伯夷传。「据」,疑当作「处」。「处」犹「辩」也。校者未审其义,则改作「据」。燕太子丹不使日再中,注感虚篇。读见之者,莫不称善。
  政务为郡国守相、县邑令长陈通政事所当尚务,欲令全民立化,奉称国恩。论衡九虚、三增,所以使俗务实诚也;论死、订鬼,所以使俗薄丧葬也。孔子径庭丽级,被棺歛者不省;刘子政上薄葬,奉送藏者不约;并注薄葬篇。光武皇帝草车茅马,为明器者不奸。何「奸」字误。光武营陵地于临平亭南,务从省约,曰:「古者帝王之葬,皆木车茅马,使后世之人不知其处。」见东观记、后书本纪。世书俗言不载?信死之语汶浊之也。今着论死及死伪之篇,明〔人〕死无知,不能为鬼,「明」下疑脱「人」字。论死篇云:「人死不为鬼,无知,不能害人。」冀观览者将一晓解约葬,更为节俭。斯盖论衡有益之验也。言苟有益,虽作何害?仓颉之书,世以纪事;注奇怪篇。奚仲之车,世以自载;注谢短篇。伯余之衣,以辟寒暑;淮南泛论训:「伯余作衣。」高注:「『伯余,黄帝臣。』世本曰:『伯余制衣裳。』一曰:『伯余,黄帝。』」路史后纪五:「黄帝名荼。注:字或作『余』,故世本云:『伯余作衣裳。』淮南子『伯余之初作衣』,许注云:『黄帝。』」桀之瓦屋,以辟风雨。史记褚先生补龟策传曰:「桀为瓦室。」博物志曰:「桀作瓦。」世本曰:「昆吾作陶。」古史考曰:「昆吾作瓦。」(御览一八八。)龟策传集解曰:「盖是昆吾为桀作也。」夫不论其利害,而徒讥其造作,是则仓颉之徒有非,世本十五家皆受责也。礼记明堂位疏曰:「世本有作篇,其篇记诸作事。」汉志:「世本十五篇。」史记集解序,索隐引刘向曰:「古史官明于古事者所记。」皇甫谧谓左丘明作,非也。其书久佚,清人有揖本。故夫有益也,虽作无害也。虽无害,何补?文不成义。疑当作「故夫有益也,虽作无害;若其无益,虽述何补」?自纪篇云:「为世用者,百篇无害;不为用者,一章无补。」文例同。盼遂案:二语间有脱文,文义不相承。
  古有命使采爵,欲观风俗,知下情也。「爵」疑「诗」误。艺文志曰:「古有采诗之官,王者所观风俗,知得失,自考正也。」刘歆与扬雄书曰:「三代、周、秦轩车使者,遒人使者,以岁八月巡路,{宀求}代语僮谣歌戏。」即此文所指。谢短篇云:「古者采诗。」诗作民间,圣王可云「汝民也,何发作」,囚罪其身,殁灭其诗乎?今已不然,故诗传亚今。「亚」字误。盼遂案:「亚」字因与「至」形近而致误。论衡、政务,其犹诗也,冀望见采,而云有过。斯盖论衡之书所以兴也。且凡造作之过,意其言妄而谤诽也。意,发语词也。刘盼遂改作「恶」,非。盼遂案:「意」字疑当为「恶」之讹,形相似也。又或为「忌」之讹,声韵皆近。黄晖说「意」为发语词,似非。论衡实事疾妄,齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言,刘盼遂曰:「盛褒,佚篇名。盼遂案:盛褒今无可考。惟盛褒名义与须颂为偶,盖亦姊妹篇之亡佚者。能圣、实圣,姊妹篇之全佚者。(须颂篇说。)答佞、觉佞,同见答佞篇,今觉佞无考,此姊妹篇之偏佚者。无诽谤之辞,造作如此,可以免于罪矣。
   

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