墨子闲诂-墨子后语下

　　墨子绪闻第四
　　墨氏之学微矣！七国时，学者以孔墨并偁，孔子言满天下，而墨子则遗文佚事，自七十一篇外所见殊尟。非徒以其为儒者所摈绌也，其为道瘠薄而寡泽，言之垂于世者，质而不华，务申其意而不驰骋其辞，故庄周谓其道大觳，使人忧，使人悲，其行难为。而楚王之问田鸠，亦病其言多而不辩。田鸠答以墨子之说传先王之道，论圣人之言，若辩其辞，则恐人怀其文忘其用。韩非子外储说上左。盖孟荀之议未兴，世之好文者固已弗心慊矣！秦汉诸子，若吕不韦、淮南王书，所采摭至博，至其援举墨子之言，亦多本书所已见，绝无异闻。然孔氏遗书自六蓺外，纬〈亻矦〉之诬，家语、孔丛之伪，集语之杂，真膺糅莒，不易别择。而墨氏之言行以诵述者少，转无假托傅益之弊。则其仅存者虽不多，或尚碻然可信与！今采本书之外，秦汉旧籍所纪墨子言论行事，无论与本书异同，咸为甄缉。或一事而数书并见，亦悉附载之，以资雠勘。而七十一篇佚文，则毕氏所述略僃，固不劳缀录也。
　　齐王问墨子曰：「古之学者为己，今之学者为人，何如？」对曰：「古之学者得一善言以附其身，今之学者得一善言务以悦人。」北堂书钞八十三、太平御览六百七引新序。案：齐王当即齐太王，此与意林引本书佚文略同，而文较详，故录之。说苑反质篇又有禽滑厘问墨子语，毕氏已采入佚文，今不录。
　　景公外傲诸侯，内轻百姓，好勇力，崇乐以从嗜欲，诸侯不说，百姓不亲。公患之，问于晏子曰：「古之圣王，其行若何？」晏子对曰：「其行公正而无邪，故谗人不得入；不阿党，不私色，故群徒之卒不得容；薄身厚民，故聚敛之人不得行；不侵大国之地，不耗小国之民，故诸侯皆欲其尊；不劫人以兵甲，不威人以众彊，故天下皆欲其彊；德行教训加于诸侯，慈爱利泽加于百姓，故海内归之若流水。今衰世君人者，辟邪阿党，故谗谄群徒之卒繁；厚身养，薄视民，故聚歛之人行；侵大国之地，耗小国之民，故诸侯不欲其尊；劫人以甲兵，威人以众彊，故天下不欲其彊；灾害加于诸侯，劳苦施于百姓，故雠敌进伐，天下不救，贵戚离散，百姓不与。」元椠本讹「兴」，据卢文弨校正。公曰：「然则何若？」敓曰：「请卑辞重币以说于诸侯，轻罪省功以谢于百姓，其可乎？」公曰：「诺。」于是卑辞重币而诸侯附，轻罪省功而百姓亲。故小国入朝，燕、鲁共贡。墨子闻之，曰：「晏子知道。道在为人，而失在为己。元本脱「在」字，据孙星衍校增。为人者重，自为者轻。景公自为而小国不为与，为人而诸侯为役，则道在为人，而行在反己矣。黄以周云「『行』，盖『得』之剥文。」故晏子知道矣！」晏子春秋内篇问上。
　　景公与晏子立于曲潢之上，晏子称曰：「衣莫若新，人莫若故。」公曰：「衣之新也，信善矣。人之故相知情。」有脱误。晏子归，负载，使人辞于公，曰：「婴故老耄无能也，请毋服壮者之事。」公自治国，身弱于高、国，百姓大乱。公恐，复召晏子。诸侯忌其威，而高、国服其政。田畴垦辟，蚕桑豢牧之处不足，元本「牧」讹「收」，据卢文弨校正。丝蚕于燕，牧马于鲁，共贡入朝。墨子闻之曰：「晏子知道，晏公知穷矣！」晏子春秋内篇杂上。右墨子遗说。
　　公输般为蒙天之阶，阶成，将以攻宋。墨子闻之，赴于楚，行十日十夜而至于郢。见般，曰：「闻子为阶将以攻宋，宋何罪之有？无罪而攻之，不可谓仁。胡不已也？」公输般曰：「不可。吾既以言之王矣。」墨子曰：「胡不见我于王？」公输般曰：「诺。」墨子见楚王，曰：「今有人于此；舍其文轩，邻有敝舆而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之；舍其粱肉，邻有糟糠而欲窃之。此为何若人？」王曰：「此为窃疾耳！」汪继培云「一作『必窃疾矣』。」墨子曰：「荆之地方五千里，宋之地方五百里，此犹文轩之与敝舆也；荆有云梦，犀兕麋鹿盈溢，江汉之鱼鳖鼋鼍为天下饶，宋所谓无雉兔鲋鱼者也，犹粱肉之与糟糠也；荆有长松文梓楩柟豫章，宋无长木，此犹锦绣之与短褐也。臣以王之攻宋也，为与此同类。」王曰：「善哉！请无攻宋。」蓺文类聚八十八引尸子，又太平御览三百三十六引尸子云「般为蒙天之阶，阶成，将以攻宋。墨子请献十金，般曰吾义固不杀人，墨子再拜。」本书公输篇文略同。
　　公输般为楚设机，将以攻宋。墨子闻之，百舍重茧往见公输般，谓之曰：「吾自宋闻子，吾欲藉子杀人。」宋本作「王」，吴师道云「一本作『｛一生｝』，唐武后『人』字。」黄丕烈云「公输篇文略同。」公输般曰：「吾义固不杀人。」墨子曰：「闻公为云梯将以攻宋，宋何罪之有？义不杀王（一）而攻国，是不杀少而杀众。敢问攻宋何义也？」公输般服焉，请见之王。墨子见楚王，曰：「今有人于此：舍其文轩，邻有弊舆而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐鲍彪本「短」作「裋」。而欲窃之；舍其粱肉，邻有糟糠而欲窃之。此为何若人也？」王曰：「必为有窃疾矣！」墨子曰：「荆之地方五千里，宋方五百里，此犹文轩之与弊舆也；荆有云梦，犀兕麋鹿盈之，江汉鱼鳖鼋鼍为天下饶，宋所谓无雉兔鲋鱼者也，此犹粱肉之与糟糠也；荆有长松文梓楩柟豫樟，鲍本作「章」。宋无长木，此犹锦绣之与短褐也。臣以王吏之攻宋，「臣」，宋本作「恶」，黄云「即『｛一忠｝』字。」案：「｛一忠｝」，武后「臣」字。为与此同类也。」王曰：「善哉！请无攻宋。」战国策宋策。
　　（一）据上文，「王」字似应作「人」。吴师道曰：「一本三『杀王』并作『杀｛一生｝』。」
　　公输般为高云梯，欲以攻宋。墨子闻之，自鲁往，裂裳裹足日夜不休，十日十夜而至于郢。见荆王，曰：「臣，北方之鄙人也，闻大王将攻宋，信有之乎？」王曰：「然。」墨子曰：「必得宋乃攻之乎？亡其不得宋，且不义，犹攻之乎？」王曰：「必不得宋，且有不义，则曷为攻之？」墨子曰：「甚善。臣以宋必不可得。」王曰：「公输般，天下之巧工也，已为攻宋之械矣。」墨子曰：「请令公输般试攻之，臣请试守之。」于是公输般设攻宋之械，墨子设守宋之僃，公输般九攻之，旧本脱「公输般」三字，毕沅据御览三百二十校补。墨子九却之，不能入。故荆辍不攻宋。墨子能以术御荆免宋之难者，此之谓也。吕氏春秋爱类篇。案：吕氏春秋慎大览，高注云「墨子曰：使公输般攻宋之城，臣请为宋守之僃。公输般九攻之，墨子九却之。又令公输般守僃，墨子九下之。」诸书并止言输攻墨守，惟此注更有输守墨攻事，不知何据，谨附识于此。
　　昔者楚欲攻宋，墨子闻而悼之，自鲁趋而往，旧本脱，王念孙据北堂书钞补。十日十夜，足重茧而不休息，裂裳裹足，「裂」下，旧本衍「衣」字，王据书钞删。至于郢。见楚王，曰：「臣闻大王举兵将宋攻，计必得宋而后攻之乎？亡其苦众劳民，「亡」，宋本作「忘」顿兵剉锐，「剉」，旧本作「挫」，今从宋本正。负天下以不义之名，而不得咫尺之地，犹且攻之乎？」王曰：必不得宋，又且为不义，曷为攻之！」墨子曰：「臣见大王之必伤义而不得宋。」王曰：「公输，天下之巧士，作为云梯之械，「为」字，旧本脱，据宋本补。设以攻宋，曷为弗取？」墨子曰：「令公输设攻，臣请守之。」于是公输般设攻宋之械，墨子设守宋之僃，九攻而墨子九却之，弗能入。于是乃偃兵，辍不攻宋。淮南子脩务训。
　　公输般为云梯之械，将攻宋。墨翟行自齐，行十日夜至郢。献千金于般，曰：「北方有侮臣者，愿子杀之。」般不悦，曰：「吾义固不杀人。」墨子再拜，曰：「吾闻子之梯以攻宋。楚有余于地不足于民，杀所不足，争所有余，不可谓智；宋无罪而攻，不可谓仁；子义不杀少而杀众，不可谓知类。」般子服。翟曰：「何不已乎？」曰：「既言之王矣。」曰：「何不见吾于王。」遂见之。墨解带为城，以褋为械。般设九攻，而墨九却之。般诎，而曰：「吾知所以距子矣。」问其故，墨曰：「般意不过欲杀臣，杀臣则宋莫能守。然臣弟子禽滑厘等三百人，持臣守器在宋城上以待楚矣。」王曰：「请无攻宋。」渚宫旧事二。
　　子墨子游公上过于越。公上过语墨子之义，越王说之，谓公上过曰：「子之师苟肯至越，请以故吴之地，阴江之浦，书社三百，以封夫子。」公上过往复于子墨子。子墨子曰：「子之观越王也，能听吾言，用吾道乎？」公上过曰：「殆未能也。」墨子曰：「不唯越王不知翟之意，虽子亦不知翟之意。若越王听吾言，用吾道，翟度身而衣，量旧校云「一作『裹』。」腹而食，比于宾萌，未敢求仕。高注云「宾，客也。萌，民也。」越王不听吾言，不用吾道，虽全越以与我，吾无所用之。越王不听吾言，不用吾道，而受旧校云「一作『爱』。」其国，是旧校云「一作『退』。」以义翟也。义翟何必越？毕云「两『翟』字，当是『粜』字之误。」虽于中国亦可。」「吕氏春秋高义篇、本书鲁问篇文略同。
　　墨子至郢，献书惠王。王受而读之，曰：「良书也。是寡人虽不得天下，而乐养贤人。请过，此上下有脱文。进曰百种，疑当作「进粟百锺」。以待官舍人，不足须天下之贤君。」墨下脱「子」字。辞曰：「翟闻贤人进，道不行不受其赏，义不听不处其朝。今书未用，请遂行矣。」将辞王而归，王使穆贺以老辞。余注云「时惠王在位已五十年矣」。鲁阳文君言于王曰：「墨子，北方贤圣人，君王不见，又不为礼，毋乃失士。」乃使文君追墨子，以书社五里疑当作「五百里」。封之，不受而去。渚宫旧事二。案：首数语与贵义篇及文选注所引本书佚文略同，见附录。右墨子遗事。
　　墨子为木鸢三年而成，蜚一日而败。弟子曰：「先生之巧，至能使木鸢飞。」墨子曰：「不如为车輗者巧也，用咫尺之木，不费一朝之事，而引三十石之任，致远力多，久于岁数。今我为鸢三年而成，蜚一日而败。」惠子闻之，曰：「墨子大巧，巧为輗，拙为鸢。」韩非子外储说左上。淮南子齐俗训云「鲁般，墨子以木为鸢，而飞之三日不集，而不可使为工也。」论衡儒增篇云「儒书称鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。」案：本书鲁问篇说公输子削竹木以为〈昔隹〉，与此略同，疑传闻之异。
　　夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，张注云「墨子作木鸢，飞三日不集」。自谓能之极也。弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧，以告二子，二子终身不敢语蓺，而时执规矩。列子汤问篇。案：东门贾盖班输弟子，故云以告二子。或谓亦墨子弟子，非是。
　　墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵，化之所致也。淮南子泰族训。案：主术训又云「孔丘墨翟脩先圣之术，通六蓺之论，口道其言，身行其志，慕义从风而为之服役者，不过数十人」，与此小异。
　　墨子见歧道而哭之。吕氏春秋疑似篇，高注云「为其可以南可以北，言乖别也。」贾子新书审微篇云「故墨子见衢路而哭之，悲一跬而缪千里也。」案：荀子王霸篇又云「杨朱哭衢涂。」盖传闻之异。
　　墨子非乐，不入朝歌之邑。淮南子说山训。史记邹阳传云「邑号朝歌，而墨子回车。」又说山训，高注云「墨子尚俭不好乐，县名朝歌，墨子不入」。
　　墨子见荆王，锦衣吹笙，因也。吕氏春秋贵因篇，高注云「墨子好俭非乐，锦与笙非其所服也，而为之，因荆王之所欲也。」蓺文类聚四十四引尸子云「墨子吹笙，墨子非乐，而于乐有是也。」
　　盖闻孔丘、墨翟昼日讽诵习业，夜亲见文王、周公旦而问焉。吕氏春秋博志篇。
　　绕梁之鸣，许史鼓之，非不乐也，墨子以为伤义，故不听也。文选七命李注引尸子。　右墨子琐事
　　墨子者名翟，宋人也，仕宋为大夫。外治经典，内修道术，着书十篇，号为墨子。世多学者，与儒家分途，务尚俭约，颇毁孔子。有公输般者，为楚造云梯之械，以攻宋。墨子闻之，往诣楚。脚坏，裂裳裹足，七日七夜到。见公输般而说之，曰：「子为云梯以攻宋，宋何罪之有？有余于地而不足于民，杀所不足而争所有余，不可谓智；宋无罪而攻之，不可谓仁；知而不争，不可谓忠；争而不得，不可谓彊。」公输般曰：「吾不可以已，言于王矣。」墨子见王，曰：「于今有人，舍其文轩，邻有一弊舆而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之；舍其粱肉，邻有糟糠而欲窃之。此为何若人也？」王曰：「若然者，必有狂疾。」翟曰：「楚有云梦之麋鹿，江汉之鱼龟，为天下富，宋无雉兔鲋鱼，犹粱肉与糟糠也；楚有杞梓豫章，宋无数丈之木，此犹锦绣之与短褐也。臣闻大王更议攻宋，有与此同。」王曰：「善哉。然公输般已为云梯，谓必取宋。」于是见公输般。墨子解带为城，以幞为械，公输般乃设攻城之机，九变而墨子九拒之，公输之攻城械尽，而墨子之守有余也。公输般曰：「吾知所以攻子矣，吾不言。」墨子曰：「吾知子所以攻我，我亦不言。」王问其故。墨子曰：「公输之意，不过杀臣，谓宋莫能守耳。然臣弟子禽滑厘等三百人，早已操臣守御之器，在宋城上而待楚寇矣！虽杀臣，不能绝也。」楚乃止，不复攻宋。墨子年八十有二，乃叹曰：「世事已可知，荣位非常保，将委流俗以从赤松子游耳！」乃入周狄山，精思道法，想像神仙。于是数闻左右山闲有诵书声者，墨子卧后，又有人来以衣覆足。墨子乃伺之，忽见一人，乃起问之曰：「君岂非山岳之灵气乎？将度世之神仙乎？愿且少留，诲以道要。」神人曰：「知子有志好道，故来相候。子欲何求？」墨子曰：「愿得长生，与天地相毕耳。」于是神人授以素书、朱英丸方、道灵教戒、五行变化，凡二十五篇。告墨子曰：「子有仙骨，又聪明，得此便成，不复须师。」墨子拜受合作，遂得其验。乃撰集其要，以为五行记，乃得地仙，隐居以避战国。至汉武帝时，遗使者杨违，束帛加璧以聘墨子。墨子不出，视其颜色常如五十许人。周游五岳，不止一处。葛洪神仙传　右附。
　　案：墨子法夏宗禹，与黄老不同术。晋宋以后，神仙家妄撰墨子为地仙之说，于是墨与道乃合为一。阮孝绪七录有墨子枕中五行要记一卷，五行变化墨子五卷，隋志并云「梁有今亡」。案：抱朴子内篇遐览云「变化之术大者，唯有墨子五行记，本有五卷。昔刘君安未仙去时，钞取其要，以为一卷。」葛氏所说甚详。盖五行变化即五卷之全书。要记，即刘安所钞一卷也。隋书经籍志医方类有墨子枕内五行记要一卷，宋史蓺文志神仙类有太上墨子枕中记二卷，皆即是书。抱朴子神仙金汋经又载墨子丹法，盖皆道家伪托之书。五代史唐家人传云「魏州民自言有墨子术，能役鬼神，化丹砂水银」，即此术也。盖即葛传所谓五行记者。明鬼之论忽变为服食练形，而七十一篇之外又增金丹变化之书，斯皆展转依托，不可究诘。魏晋之闲，俗尚浮靡，嫁名伪册，榛薉编录，此亦其一矣。开元占经引墨子占，疑亦假托。稚川之传，惟与公输般论攻守事见本书，余皆肊造，不足论。以其晋人旧帙，姑录附于末，以识道家不经之谈所由肇耑。至于年代弥远，诡说日孳，生有梦乌之征，伊世珍琅嬛记引贾子说林，谓墨子姓翟名乌，其母梦日中赤乌入室，惊觉生乌，遂名之。其说谬妄，不足辩。说林古亦无是书，盖即世珍所肊撰也。终以服丹而化，陶弘景真诰稽神枢篇云「墨狄子服金丹而告终。」若兹之类，诬诞尤甚，今无取焉。
　　墨学通论第五
　　春秋之后，道术纷歧，倡异说以名家者十余，然惟儒墨为最盛，其相非亦最甚。墨书既非儒，儒家亦辟杨墨。杨氏晚出，复摈儒、墨而兼非之。然信从其学者少，固不能与墨抗行也。庄周曰：「两怒必多溢恶之言。」人闲世篇。况夫树一义以为橥楬，而欲以易举世之论，沿袭增益，务以相胜，则不得其平，岂非势之所必至乎？今观墨之非儒，固多诬妄，其于孔子，亦何伤于日月？而墨氏兼爱，固谆谆以孝慈为本，其书具在，可以勘验。班固论墨家亦云「以孝视天下，是以尚同。」而孟子斥之，至同之无父之科，则亦少过矣。自汉以后，治教嫥一，学者咸宗孔孟，而墨氏大绌。然讲学家剽窃孟荀之论，以自矜饰标识；缀文之士，习闻儒言，而莫之究察。其于墨也，多望而非之，以迄于今。学者童丱治举业，至于皓首，习斥杨墨为异端，而未有读其书，深究其本者。是暖姝之说也，安足与论道术流别哉！今集七国以沓于汉诸子之言涉墨氏者，而殿以唐昌黎韩子读墨子之篇，条别其说，不加平议。虽复申駮杂陈，然否错出，然视夫望而非之者，固较然其不同也。至后世文士众讲学家之论，则不复甄录。世之君子，有秉心敬恕，精究古今学业纯驳之故者，读墨氏之遗书，而以此篇证其离合，必有以持其是非之平矣。秦汉诸子及史传，涉儒墨者甚伙，华文泛论，无所发明，及荀韩诸子，难节葬、兼爱之论，而未明斥墨子者，今并不录。
　　墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。今是土之生五谷也，人善治之，则亩数盆，一岁而再获之，杨注云「获读为获」。然后瓜桃枣李，一本数以盆鼓，然后荤菜百疏以泽量，然后六畜禽兽，一而剸车，杨云「剸与专同，言一兽满一车」。鼋鼍鱼鳖鰌鱣以时别，一而成群，然后飞鸟凫鴈若烟海，然后昆虫万物生其闲，可以相食养者不可胜数也。夫天地之生物也固有余，足以食人矣；麻葛茧丝鸟兽之羽毛齿革也，固有余，足以衣人矣。夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫。非将堕之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣麤食恶，忧戚而非乐。若是则瘠，瘠则不足欲，不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳。若是则不威，不威则赏罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然，若烧若焦。杨云「敖读为熬」。墨子虽为之衣褐带索，嚽菽饮水，恶能足之乎？杨云「嚽与啜同」。既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。故先王圣人为之不然。知夫为人主上者，不美不饰之不足以一民也，不富不厚之不足以管下，不威不强之不足以禁暴胜悍也，故必将撞大钟、击鸣鼓、吹笙竽、弹琴瑟以塞其耳；必将錭琢刻镂、黼黻文章以塞其目；杨云「錭与彫同」。必将刍豢稻粱、五味芬芳以塞其口，然后众人徒、僃官职、渐庆赏、严刑罚以戒其心。使天下生民之属，皆知己之所愿欲之举在是于也，故其赏行；杨云：「是于，犹言于是。言生民所愿欲皆在于是也。说苑亦作『是于也』。」皆知己之所畏恐之举在是于也，故其罚威。赏行罚威，则贤者可得而进也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是则万物得宜，事变得应，上得天时，下得地利，中得人和，则财货浑浑如泉源，汸汸如河海，杨云「汸读为滂，水多貌也。」暴暴如山丘，不时焚烧，无所臧之，夫天下何患乎不足也！故儒术诚行，则天下大而富使有功，杨云「大读为泰，优泰也」。撞钟击鼓而和。诗曰「钟鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反」，此之谓也。谢墉云「『管磬瑲瑲』，元刻作『磬筦将将』。」故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，杨云「墨子有非攻篇，非攻即非斗也。」劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚，非乐而日不和。杨云「萃与顇同」。诗曰「天方荐瘥，丧乱弘多。民言无嘉，憯莫惩嗟」，此之谓也。荀子富国篇。右难节用。
　　夫乐者乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，谢墉云「礼记乐记作『论而不息』，史记乐书作『纶而不息』，此作『諰』乃『〈言息〉』之讹。庄子人闲世篇『气息茀然』。向本作『〈言息〉』，崔本亦同。」使其曲直繁省，廉肉节奏，足以感动人之善心，谢云「『繁省』，史记同，礼记作『繁瘠』。」使夫邪汗之气无由得接焉，是先王立乐之方也。而墨子非之柰何？故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中长少同听之，则莫不和顺。故乐者审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也，谢云「礼记作『节奏合以成文』，史记同。」足以率一道，足以治万变，是先王立乐之术也。而墨子非之柰何？故听其雅颂之声，而志意得广焉，执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉，行其缀兆、要其节奏，而行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，出所以征诛也，入所以揖让也，征诛揖让其义一也。出所以征诛，则莫不听从，入所以揖让，则莫不从服。故乐者天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也，是先王立乐之术也。而墨子非之柰何？且乐者，先王之所以饰喜也，军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉。谢云「礼记『齐』作『侪』。」是故喜而天下和之，怒而暴乱畏之。先王之道，礼乐正其盛者也。而墨子非之，故曰墨子之于道也，犹瞽之于白黑也，犹聋之于清浊也，犹之楚而北求之也。夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也，如是则百姓莫不安其处、乐其乡，以至足其上矣。然后名声于是白，光辉于是大，四海之民莫不愿得以为师，是王者之始也。乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争，乱争则兵弱城犯，敌国危之。如是，则百姓不安其处，不乐其乡，不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王贵礼乐而贱邪音，其在序官也，日修宪命，审诛赏，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师之事也。墨子曰；「乐者，圣王之所非也，而儒者为之，过也。」君子以为不然：乐者圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。夫民有好恶之情，而无喜怒之应则乱，先王恶其乱也，故修其行、正其乐，而天下顺焉。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴〈革由〉歌于行伍，使人之心伤；姚治之容，郑、卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞韶歌武，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言，此三者君子慎之。凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉。正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也。君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄，从以磬管，谢云「元刻作『箫管』，与礼记同」。故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。谢云「元刻『周旋』作『随还』。」故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，莫善于乐。谢云「宋本作『美善相乐』」。故曰乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。故乐者所以道乐也，金石丝竹所以道德也，乐行而民乡方矣。故乐者治人之盛者也，而墨子非之。且乐也者，和之不可变者也，礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。墨子非之，几遇刑也。明王已没，莫之正也。愚者学之，危其身也。君子明乐，乃其德也。乱世恶善，不此听也。于乎哀哉，不得成也！弟子勉学，无所营也。谢云「『勉』，元刻作『免』，古通用」。荀子乐论篇。右难非乐。
　　墨子称：景公问晏子以孔子而不对，又问，三皆不对。公曰：「以孔子语寡人者众矣，俱以为贤人，今问子而不对，何也？」晏子曰：「婴闻孔子之荆，知白公谋而奉之以石乞。劝下乱上，教臣弒君，非圣贤之行也？」见非儒下篇。诘之曰：楚昭王之世夫子应聘如荆，不用而反，周旋乎陈、宋、齐、卫。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孙胜以为白公。宋咸注云「史云二年，此云十年」。是时鲁哀公十五年也，夫子自卫反鲁居五年矣。白公立一年，然后乃谋作乱。乱作在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子虽欲谤毁圣人，虚造妄言，柰此年世不相值何？墨子曰：「孔子至齐，见景公，公悦之，封之于尼谿。晏子曰：『不可。夫儒浩居而自顺，「浩」，宋本作「法」，明刻本作「浩」，与非儒篇同，今从之。立命而怠事，崇丧遂哀，盛用繁礼，其道不可以治国，其学不可以导家。』非儒篇作「众」，此疑误。公曰：『善』。」见非儒下篇。诘之曰：即如此言，晏子为非儒恶礼，不欲崇丧遂哀也。察传记，晏子之所行，未有以异于儒焉。又景公问所以为政，晏子荅以礼云，景公（一）曰：「礼其可以治乎？」晏子曰：「礼于政与天地并。」此则未有以恶于礼也。晏桓子卒，晏婴斩衰枕草，苴絰带杖，菅菲食粥，居于倚庐，遂哀三年。此又未有以异于儒也。若能以口非之，而躬行之，晏子所弗为。
　　（一）原作「晏公」，据孔丛子诘墨篇改。
　　墨子曰：「孔子怒景公之不封己，乃树鸱夷子皮于田常之门（一）。」见非儒下篇。诘之曰：「夫树人，为信己也。记曰『孔子适齐，恶陈常而终不见。常病之，亦恶孔子。』交相恶而又任事，其然矣。记又曰『陈常弒其君，孔子斋戒沐浴而朝请讨之。』观其终，不树子皮审矣。」
　　（一）原作「问」，据非儒下篇改。
　　墨子曰：「孔子为鲁司寇，舍公家而奉季孙。」见非儒下篇。诘之曰：「若以季孙为相，司寇统焉，奉之自法也。若附意季孙，季孙既受女乐，则孔子去之；季孙欲杀囚，则孔子赦之，非苟顺之谓也。」
　　墨子曰：「孔子厄于陈、蔡之闲，子路烹豚，孔子不问肉之所由来而食之；剥人之衣以沽酒，孔子不问酒之所由来而饮之。」见非儒下篇。诘之曰：「所谓厄者，沽酒无处，藜羹不粒，乏食七日，若烹豚饮酒，则何言乎厄？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义不取之可知也，又何问焉？」
　　墨子曰：「孔子诸弟子，子贡、季路辅孔悝以乱卫，阳虎乱鲁，佛肸以中牟叛，漆雕开形残。」见非儒下篇。诘之曰：「如此言，卫之乱，子贡、季路为之耶？斯不待言而了矣。阳虎欲见孔子，孔子不见，何弟子之有？佛肸以中牟叛，召孔子，则有之矣，为孔子弟子，未之闻也。且漆雕开形残，非行己之致，何伤于德哉！」
　　墨子曰：「孔子相鲁，齐景公患之，谓晏子曰：『邻有圣人，国之忧也。今孔子相鲁，为之若何？』晏子对曰：『君其勿忧。彼鲁君，弱主也，孔子，圣相也。不如阴重孔子，欲以相齐，则必强谏鲁君，鲁君不听，将适齐，君勿受，则孔子困矣。」今本书无。毕沅云：「疑非儒上篇佚文」。诘之曰：按如此辞，则景公、晏子畏孔子之圣也。上乃云「乃」，宋本作「而」。非圣贤之行，上下相反，若晏子悖，可也，否宋本作「不然」。则不然矣。
　　墨子曰：孔子见景公，公曰：「先生素不见晏子乎？」对曰：「晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。」公告晏子。晏子曰：「三君皆欲其国安，是以婴得顺也。闻君子独立不惭于影，今孔子伐树削迹，不自以为辱，身穷陈、蔡，不自以为约。始吾望儒贵之，今则疑之。」毕云「疑非儒上篇佚文」。诘之曰：若是乎，孔子、晏子交相毁也。小人有之，君子则否。孔子曰：「灵公污，而晏子事之以洁；庄公怯，而晏子事之以勇；景公侈，而晏子事之以俭。晏子，君子也。」梁丘据问曰：「晏子事三君而不同心，而俱顺焉，仁人固多心乎？」晏子曰：「一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而婴之心非三也。」孔子闻之曰：「小子记之！晏子以一心事三君，君子也。」如此，则孔子誉晏子，非所谓毁而不见也。景公问晏子曰：「若人之众，则有孔子乎？」对曰：「孔子者，君子行有节者也。」晏子又曰：「盈成匡，晏子春秋外篇作「盆成适」，此疑误。父之孝子。兄之弟弟也。其父尚为孔子门人。「尚」，晏子春秋作「尝」，古通。门人且以为贵，则其师亦不贱矣。」是则晏子亦誉孔子可知也。夫德之不修，己之罪也，不幸而屈于人，己之命也。伐树削迹，绝粮七日，何约乎哉！明刻本作「故」，据宋本正。若晏子以此而疑儒，则晏子亦不足贤矣。
　　墨子曰：景公祭路寝，闻哭声，问梁丘据，对曰：「鲁孔子之徒也。其母死，服丧三年，「丧」，宋本作「哀」。哭泣甚哀。」公曰：「岂不可哉？」晏子曰：「古者圣人非不能也，而不为者，知其无补于死者，而深害生事故也。」毕云「疑非儒上篇佚文」。诘之曰：墨子欲以亲死不服，三日哭而已，于意安者，卒自行之，空用晏子为引，而同乎己，适证其非耳。且晏子服父礼，则无缘非行礼者也。曹明问子鱼曰：「观子诘墨者之辞，事义相反，墨者妄矣。假使墨者复起，对之乎？」荅曰：「苟得其理，虽百墨，吾益明白焉。失其正，虽一人，犹不能当前也。墨子之所引者，矫晏子，晏子之善吾先君，先君之善晏子，其事庸尽乎？」曹明曰：「可得闻诸？」子鱼曰：「昔齐景公问晏子曰：『吾欲善治，可以伯诸侯乎？』「伯」，明刻作「霸」，今从宋本。对曰：『官未具也。臣亟以闻，而君未肯然也。臣闻孔子圣人，然犹居处勌惰，廉隅不修，则原宪季羔侍；气郁而疾，宋本作「一食血气不休」，今从明刻本，与晏子春秋内篇问上合。志意不通，则仲由卜商侍；德不盛，行不勤，则颜、闵、冉、雍侍。今君之朝臣万人，立车千乘，不善之政加于下民者众矣，未能以闻者。臣故曰：官未僃也。』此又晏子之善孔子者也。子曰：『晏平仲善与人交，久而敬之。』此又孔子之贵晏子者也。」曹明曰：「吾始谓墨子可疑，今则决妄不疑矣。」孔丛子诘墨篇。　右难非儒。
　　三年之丧，是强人所不及，而以伪辅情也。三月之服，是绝哀而迫切之性也。夫儒墨不原人情之终始，而务以行相反之制。淮南子齐俗训。高注云「三月之服，夏后氏之礼。」　右难节葬
　　圣贤之业，皆以薄葬省用为务。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明，墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为神鬼，而有知能，形而害人，故引杜伯之类以为效验。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼，然而赙祭僃物者，示不负死以观生也。陆贾依儒家而说，故其立语不肯明处。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是。谓死如生，闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人，以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。积浸流至，或破家尽业以充死棺，杀人以殉葬，以快生意，非知其内无益，而奢侈之心外相慕也。以为死人有知，与生人无以异。孔子非之，而亦无以定实。然而陆贾之论，两无所处。刘子政奏亦不能明儒家无知之验，墨家有知之故。事莫明于有效，论莫定于有证，空言虚语，虽得道心，人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据。则死无知之实可明，薄葬省财之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，业难齐同，故二家争论。世无祭祀复生之人，故死生之义未有所定。实者死人闇昧，与人殊途，其实荒忽，难得深知。有知无知之情不可定，为鬼之实不可是。通人知士虽博览古今，窥涉百家，条入叶贯，不能审知。唯圣心贤意，方比物类，为能实之。夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言；虚象效，则以实事为非。是故是非者，不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心。丧物索用无益于世，此盖墨术所以不传也。墨家之议，自违其术，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情欲厚而恶薄，以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非，非与是不明，皆不可行。王充论衡薄葬篇。　右难明鬼节葬。
　　儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，违其实宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知；今墨家谓鬼审人之精也，厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也，薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨。人情欲厚恶薄，神心犹然，用墨子之法事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。废而不传，盖有以也。论衡案书篇。　右难明鬼。
　　墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别，囿其学之相非也，数世矣而已。何焯校云「『而』下疑脱『不』字。」皆弇于私也。尔雅释诂邢昺疏引尸子广泽篇、吕氏春秋不二篇云「老耽贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉，关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵已，孙膑贵势，王廖贵先，儿良贵后。」案：吕览云：「墨子贵廉。」「廉」疑即「兼」之借字。
　　孟子曰「杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也，无父无君，是禽兽也！」孟子滕文公上篇。孟子曰「墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。」告子下篇。
　　不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，释文云「『晖』，崔本作『浑』。」以绳墨自矫而僃世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之，「说」，成玄英本作「悦」。为之大过，「大」，成本作「太」。己之大顺。释文云「『顺』或作『循』。」案：成本作「循」。疏云「循，顺也」。作为非乐，命之曰节用；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，释文云「『败』或作为『毁』。墨子是一家之正，故不可以为败也。崔云：未坏其道。」虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；郭注云「觳，无润也」。使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，柰天下何！离于天下，其去王也远矣。墨子称道曰：「昔者成本无「者」字。禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，释文云「『支川』，本或作『支流』」。小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。」释文「橐」作「槁」。云：「『槁』，旧古考反。崔郭音托，字则应作『橐』。崔云『囊也』。司马云：『盛土器也。』『九』音鸠，本亦作『鸠』，聚也。『杂』，本或作『籴』，音同。崔云『所治非一，故曰杂也』。崔本『甚』作『湛』，音淫」。诒让案：此当从「橐」为是，释文本非，成本亦作「橐」，疏同。司马义又云「舟楫往来，九州杂易。又解：凡经九度，言九杂也。又本作鸠者，言鸠杂川谷以导江河也。」案：九杂犹言九帀也，成引一解云「经九度」者是也。诸说并未得其恉。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，释文云「李云『麻日屩，木日屐。』屐与跂同，屩与蹻同。」曰：「不能如此，非禹之道也，不足谓墨。」相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵墨经，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，释文云「『巨』子，向、崔本作『巨』。」皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈，胫无毛，相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！庄子天下篇。骈于辩者，纍瓦结绳窜句，游心于坚白同异之闲，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。庄子骈拇篇。不知壹天下、建国家之权称，上功用、大俭约而僈差等，曾不足以容辨异、县君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋鈃也。荀子非十二子篇。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗顇莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易埶业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。荀子王霸篇。
　　墨子有见于齐，无见于畸；杨注云「畸，谓不齐也。墨子着书有上同、兼爱，是见齐而不见畸也。」有齐而无畸，则政令不施。杨注云：「夫施政令所以治不齐者，若上同，则政令何施也？」荀子天论篇。
　　墨子蔽于用而不知文，杨注云：「欲使上下勤力，股无胈、胫无毛，而不知贵贱等级之文饰也。」宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于埶而不知知。杨云「下知音智」。惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道尽利矣，杨云「由，从也。若由于用，则天下之道无复仁义，皆尽于求利也。」由俗谓之道尽嗛矣，杨云「『俗』当为『欲』，『嗛』与『慊』同，快也。」由法谓之道尽数矣，由埶谓之道尽便矣，由辞谓之道尽论矣，由天谓之道尽因矣：此数具者，皆道之一隅也。夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅而未之能识也；故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。荀子解蔽篇。
　　世之显学，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，道藏本「良」作「梁」，圣贤群辅录同，今从宋本。良、梁字通。有孙氏之儒，顾广圻云「即荀卿。」案：顾说是也。群辅录作「公孙氏」，疑不足据。有乐正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。故孔墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反、不同，而皆自谓真孔墨。孔墨不可复生，将谁使定世之学乎？孔子、墨子俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜。尧舜不复生，将谁使定儒墨之诚乎：殷周七百余岁，虞夏二千余岁，而不能定儒墨之真，今乃欲审尧舜之道于三千岁之前，意者其不可必乎！无参验而必之者，愚也；弗能必而据之者，诬也。故明据先王，必定尧舜者，非愚则诬也。愚诬之学，杂反之行，明主弗受也。墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服丧三月，世主以为俭而礼之。「主」字旧本脱，今据卢文弨、顾广圻校补。儒者破家而葬，服丧三年，大毁扶杖，世主以为孝而礼之。夫是墨子之俭，将非孔子之侈也；是孔子之孝，将非墨子之戾也。今孝戾、侈俭俱在儒墨，而上兼礼之。韩非子显学篇。
　　夫弦歌鼓舞以为乐，盘旋揖让以脩礼，厚葬久丧以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼爱尚宋本作「上」。贤，右鬼非命，墨子之所立也，而杨子非之。淮南子泛论训。
　　墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不悦，许注云：「悦，易也」。王念孙云「当为侻」。厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，王云「当云『久服』，此脱『久』字。」故背周道而用夏政。禹之时，天下大水，禹身执虆臿，今本讹「垂」，据宋本正。以为民先，剔河而道九岐，凿江而通九路，辟五湖而定东海，当此之时，烧不暇撌，擩不给扢，死陵者葬陵，死泽者葬泽，故节财薄葬闲宋本作为「闲」。服生焉。淮南子要略。
　　盖墨翟宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。史记孟子荀卿传。
　　墨者俭而难遵，是以其事不可偏循。然其彊本节用，不可废也。墨者亦尚尧舜道，言其德行，曰：「堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，集解「徐广曰：一作〈土畱〉。」啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀，教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰彊本节用，则人给家足之道也，此墨子之所长，虽百家弗能废也。史记自序司马谈论六家要指。
　　儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼，而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，春秋讥专臣，不上同哉？孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾没世而名不称，不上贤哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者，曰：「我祭则受福」，不明鬼哉？儒墨同是尧舜，同非桀纣，同修身正心以治天下国家，奚不相悦如是哉？余以为辩生于末学，各务售其师之说，非二师之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔墨。韩愈昌黎集读墨子。　右通论。
　　墨家诸子钩沈第六
　　刘歆七略诸子十家，墨为第六。汉志箸录六家，自墨子书外，史佚远在周初，为墨学所从出。史佚书，汉以后不传，近马国翰辑本一卷，仅录左传、周书所载史佚语及遗事数条，无由定其为二篇之佚文，今不录。胡非隋巢二子，皆墨子弟子；田俅与秦惠王同时，似亦逮见墨子者；我子则六国时为墨学者，我子书，汉以后不传，古书亦绝无援引。时代或稍后与？田俅书惟阮孝绪七录尚箸录，唐初已亡。见隋志。隋经籍志、唐经籍蓺文志及梁庾仲容子钞、见意林及高似孙子略。马总意林，仅录胡非、隋巢二家，余并不存。而别增缠子一家，则即汉志儒家董无心之书也。至宋崇文总目而尽亡。惟缠子为董子，宋时尚存，崇文目及宋史蓺文志并入儒家。使非墨子本书具存，则九流几绝其一，甚足悕也。田俅以下四家之书，近世有马国翰校辑本，田俅、随巢书，别有仁和劳格辑本，不及马本之详。检覈群书，不无遗阙，今略为校补，都为一篇。孤文碎语，不足以攷其闳恉。然田俅盛陈符瑞，非墨氏征实之学，与其自对楚王以文害用之论，亦复乖啎，或出依托。随巢、胡非则多主于明鬼、非斗，与七十一篇之恉若合符契。而随巢之说兼爱曰「有疏而无绝，有后而无遗」，则尤纯笃无疵。是知爱无差等之论，盖墨家传述之末失，后人抵巇蹈瑕，遂为射者之的，其本意固不如是也。捊而录之，以见先秦墨家沿流之论，或亦网罗放失者所不废乎？
   

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