安平縣雜記 僧侶並道士

臺之僧侶，多來自內地，持齋守戒律者甚少。其人有在出家者(?)，半系遊手好閑、窮極無聊之輩，為三餐計，非真有心出家也。出家之人不娶妻、不菇葷，臺僧多娶妻、菇葷者;所行如此，可知其概。

凡僧侶住持寺廟者，曰「東家」;借住者曰「客師」。廟有住持僧，香燈田歸其收用。若遇神誕，住持僧就里內街衢按戶捐資，名曰「題緣」;建醮演戲，以昭誠敬。或偕里眾同辦(值年辦理廟中公事者，有爐主、頭家之號)。

臺無叢林，惟大北門外海會者(即開元寺)有「小叢林」之稱。今已廢墜，重興不過十數年而已。大約臺之僧侶，有持齋、不持齋之分。佛事亦有禪和、香花之別。作禪和者，不能作香花;作香花者，不能作禪和，腔調不同故也。禪和派惟課誦經懺、報鐘鼓而已。香花派則鼓吹喧闐，民間喪葬多用之。若入殮，若頭七(頭七俗名「開魂路」)、若過旬(七日一旬，富裕之家必延僧道或菜公誦經設祭一次)、若卒哭(俗名「撤靈」)、若安葬，必請其披袈裟(袈裟，僧衣也)，禮誦彌陀經、金剛經、梁皇懺及血盆等經，以超度亡者。多至十餘僧，少亦一僧。卒哭誦經，有至三五天者(俗名「做功德」);喪主按其勤勞，出資酬謝焉(鄉下僧少，均用道士，間有請禪和者)。

七月盂蘭會，各里廟亦有請僧侶建醮、演放珈瑜燄口，以拯幽魂。此臺之俗例也。法器有錫杖、盂缽、鈴磬、木魚、手爐之類。

道士，臺灣名曰「師公」。不蓄全發，不持齋，大約即巫覡之類。就其家中設壇。凡民間有沖犯土煞者，請其到家作法，名曰「起土收煞」。有命運不佳者，請到廟中祈禱作法，男人曰「補運」，女人曰「栽花換斗」。其大者，城廂及村莊各里廟建三、五天醮事，或作王醮(臺地所謂王爺者，俗傳前朝有三百六十多名進士，同日而死，上帝憐之，命血食四方，故民間有「代天巡狩」之稱。其實不然。如蕭王爺者，碑記謂漢之蕭何，大約古人正直為神，其名有不可考，概稱之曰「王爺」。沿漳、泉舊俗也)，必延請道士演科儀、誦經咒、上表章於天曹以祈福。道士表文、牒文、榜文，均自署其銜曰「節度使」(大約醮成於宋代，道居皇帝時林靈素諸人創此名目，故有「節度使」之稱。宋以下無是官也)。捐緣之家，皆豎一燈篙，或二、三丈或四、五丈，篙畔懸一小黃旗，書曰「祈安植福」。夜間各燃一燈，點點紛列，燦如明星，亦大觀也。建三天大醮者，一天火醮、一天慶成、一天祈安。五天、七天大醮者，或多一水醮。醮事既罷之明日，作一小醮。名曰「醮仔」。凡作醮必普度，一切豬羊牲醴酒席果品米膏鉆肉山之類，均極豐盛。董其事者，有主事、主醮、主壇、主普、三官首、天師首、聖帝首、祈安首、慶成首、信士首等各名目。按其捐緣之多寡，分次第焉。普度諸物，公設一份，餘均董事各家自己出金備辦。羅列廟前，以物少者為恥。建醮之前數天，必請天師(天師張姓，相傳漢之張道陵);建醮之後數天，必送天師(緣金多者，糊一黑面鬍鬚天師像，高五、六尺，衣服均用綢緞為之，一日換一色天師壇舖設極工麗焉)。緣金少者，到天壇請泥塑天師而已。法器有銅鈴、法■〈糸索〉、法螺、盂缽、鐘鼓、手爐、木笏等件。

凡僧道設自官府者，分僧綱司、僧會司、道紀司、道錄司各名目，均有品級。祈雨、祈晴，日月食，傳之到官衙寺廟念經誦咒，作禳解諸法。此臺灣之僧道行為也。

菜公、菜婆者，印佛經優婆夷、優婆塞之類。有龍華、金臺、先天等名目，不菇葷，朝夕誦經禮佛，別為一派。另築精舍，佛蜒日大眾一會焉。初入菜堂者，領小乘牒文;二、三年者，領中乘、上乘牒文。聞有秘密咒語，不入其教者，不得而知也。菜公亦能做香花、禪和諸佛事。延請者，不索謝金，送手巾、摺扇而已。此近於僧家者流也。

法官者，自謂能召神遣將，為人驅邪治病，作一切禳解諸法(其派有紅頭師、青頭師之分，其弟子均名曰「法仔」)。神佛出境、淨油及踏火必用之，以請神焉(鋪柴炭於廟前曠地，熾火極盛，執旗幟、鑼少及扛神轎者，一一從炭上行過三次，名曰「踏火」)。為人治病，亦有時應驗。謝貲亦多少不一。餘若男巫、女巫，作種種幻法，亦近於師公者流，合附錄焉。

佛家以虛無寂滅為宗，道家以清淨無為為本，降而至於吞劍、吐火，作種種幻術，已大失本來面目。臺之僧道，尤不足言，有其名而已。

【来源：作者原创】