童心说

龙洞山人叙《西厢》[1]，末语云：“知者勿谓我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。 童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失。知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。古之圣人，曷尝不读书哉。然纵不读书，童心固自在也；纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事[2]，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达。非内含于章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。

夫既以闻见道理为心矣，则所言者皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，于我何与？岂非以假人言假言，而事假事、文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不喜。满场是假，矮人何辩也[3]。然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。诗何必古《选》[4]，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体[5]，又变而为传奇[6]，变而为院本[7]，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业[8]，皆古今至文，不可得而时势先后论也.故吾因是而有感于童心者之自文也，更说什么六经[9]，更说什么《语》、《孟》乎[10]！

夫六经、《语》、《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然，则其迂阔门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，随其所见，笔之于书。后学不察，便谓出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎？纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随时处方，以救此一等懵懂弟子，迂阔门徒云耳。医药假病，方难定执，是岂可遽以为万世之至论乎？然则六经、《语》、《孟》，乃道学之口实[11]，假人之渊薮也，断断乎其不可以语于童心之言明矣。呜呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而与之一言文哉！

注释：

[1]龙洞山农：或认为是李贽别号，或认为颜钧，字山农。《西厢》指元代王实甫的《西厢记》。[2]见：通“现”。[3]矮人何辩：这里以演戏为喻，矮人根本看不到，就无法分辨了。[4]《选》：指萧统编的《文选》，又称《昭明文选》。[5]近体：指近体诗，包括律诗和绝句。[6]传奇：指唐人的传奇小说。[7]院本：金代行院演出的戏剧脚本。[8]举子业：指科举考试的文章，也就是八股文。[9]六经：指儒家的经典《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。[10]《语》、《孟》：指《论语》、《孟子》，《四书》中的二种。[11]道学：指道学家。

李贽（1527—1602），原姓林，名载贽，后改姓李，名贽，号卓吾，又号宏甫、温陵居士等，泉州晋江（今福建泉州市）人。二十六岁中举，嘉靖三十四年（1555）授河南辉县教谕，历礼部司务、南京刑部员外郎。万历五年（15）任云南姚安知府，三年后弃官，寓居湖北黄安耿定理家。不久移居麻城龙湖芝佛院，著书讲学。万历二十九年（1601），受马经纶请，赴北通州。次年，被加上“敢倡乱道，惑世诬民”的罪名，被捕下狱，自刎死。

李贽是明代中叶的重要思想家、文学家，他以“异端”自命，认为不能“以孔子之是非为是非”。他的散文见解精辟，犀利泼辣。著有《焚书》、《续焚书》、《藏书》、《续藏书》、《李温陵集》等。

本文选自《焚书》卷三。这是一篇具有冲决精神的反对道学家传统思想统治的檄文。它标举“绝假纯真”的童心为新的标准。认为童心之所以丧失，是由于道学家所宣扬的义理的入侵，使人们成了“假人言假言”、“事假事、文假文”，再也没有一句有德之言了。从文学上说，它也湮灭了天下的“至文”，提出了“天下之至文，未有不出于童心焉”的命题，从而反对当时风靡文坛的拟古文风，针锋相对地提出“诗何必古《选》，文何必先秦”，指出后代优秀的戏曲小说，“皆古今至文”，这就提高了戏曲小说在文学史上的地位。不仅如此，作者还进一步把矛头对准儒家赖以生存的经典，他尖锐地指出，六经、《论语》、《孟子》，不是万世之至论，相反，是“假人之渊薮”，使文章更充满了反道学的时代战斗精神。全文纵论古今，气势恢宏。不过由于时代的局限，作者藉以立论的“童心说”，还逃不脱唯心主义的羁绊。