道教的教规教义

道教在东汉张道陵创教之初，便奉老子为崇高的天神和祖师，以老子所著的《道德经》为圣典，以《道德经》中所提出的“道”与“德”为最根本的信仰，以托名为老君所传授的《太平经》、《开天经》、《清静经》及《云笈七签》等道书所演绎出来的崇拜对象、修持理论，构成了道教的教理教义，主要的有如下所列：

“道”与“德”是道教信仰的根本

老子所谓“道”，就是他的宇宙观，他认为“道”是天地“万物的本源”，又是“宇宙的原动力”，也是“大自然的规律”。《道德经》第25章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”。《淮南子.原道训》引申了老子这一意思说：“夫道者，复天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀受无形。”将“道”说成为天地万物的本源。《清静经》根据老子以上的话，解释“道”字说：“大道开形，生育天地，大道无清，运行日月，大道无名，长养万物。”唐吴筠在《玄纲论》中也说：”道者何也，虚无之系，造化之根，神明之本......万象以之生，五行以之成”，即将“道”说成了宇宙的原动力。老子又说：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。《玄纲论》从而解释说：“生生成成，古今不移谓之道”，将“道”又说成为大自然的规律。在葛玄《五千文经序》中说：“老君体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天也，始终不可称载，穷乎无穷，极乎无极地，与大道而软化，为天地而立根，布气于十方，抱道德经之至纯，浩浩荡荡，不可名也”。又将大自然现象的“道”予以人格化变成了老君，后来老君又成了道教中的三清尊神，所以道教中有“散形为，聚形为太上老君”及“太上老君一，化三清“之说。在五斗米道主要秘籍《老子想尔注》中说：“一者道也”，即“在天地外”，又“入在天地间”，而且“往来人身中”。东汉王阜《圣母碑》中亦说：“老子道也，乃生于无形，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥”。又把“道”说成是“无所不包，无所不在，无时不存”的宇宙主宰者。

总之，不论释“道”为“生育天地”之本源，或释为“宇宙之原动力”，或释为“大自然的规律”，或人格化为“散形为气，聚形为太上老君”，或释为“宇宙万物的主宰”等等，统而言之，指的是“灵而有性”的“神异之物”就是神灵。

道教中以“道”、“德”并称，以“道”和“德”作为一个事物的两个方面，两者是整体和局部，一般和特殊的关系。《道德义枢.道德义》中说：“道德一体，两具两义”，所以在道经中“德”字，有时作“道的本体”讲，有时作“道的特性”讲，有时作“道的总体表现”讲。道书中对“德”的解释很多，如唐吴筠《玄纲论》中说：

德者何也，天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，为训之以师。幽明动植，咸畅其宜，泽流天穷，群生不知谢其功，惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。又如《抱朴子》说：非积善阴德，不足以感神明；乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不动祸，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞诌，如此乃谓有德，受福于天，以及后世道书中无数的“积功累德”之说，这些都是老子所谓“下德不失德”，也就是社会上做人的优点。在《自然经》中说：“德言得者，谓得于道果”。唐玄宗在《道德经》御注序中说：“道之在我”就是“德”。中国儒家的“孝悌忠信，礼义廉耻”都属于“德”。“道”与“德”在道书中应用很广泛，常因所谈问题的范畴、性质不同，解释也不同。如谈自然界时，“道”为天，“德”为地，“道”为阴阳，“德”为五行，“道”主生，“德”主养等；如谈哲理、方技，则“道”与“德”又为真理、方法、技艺；如谈社会问题，则“道德”又为社会化理风尚。唐吴筠《玄纲论》总括“道德”的含意说：“道德者天地之祖，天地者万物之父，帝王者三才之主，然则道德、天地、帝王一也”。各种经书的说法都不同，不管有多少解释，都排斥不了“道”是宇宙的本源，是天、地、人的主宰者，取得这种本源的体性，便是“德”。而这种宇宙本源，凝聚起来便是最高天神。

道教中以“道”和“德”作为他们信仰、行动的总准则，他们要修道，还要积德，所以“道”和“德”同为道教的教理、教义中的基本原则。

太上老君是道教信仰的至奠天神

道教信仰太上老君为至尊天神，太上老君不驻是天地万物的创造者，宇宙的主宰者，而且他常分身降世，无世不存。道书《常清静经》说：”大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物”，这是道教创造世界的概括。

道教把宇宙的形成过程分作几个阶段，《太民老君开天经》讲得非常清楚，它说在未有天地时，那时天天无地，无阴无阳，无日无月，无晶无光，无东无西，无南无北，无前无后，无园无方，百亿变化，浩浩荡荡，无形无象，自然空玄。穷之难极，无量无边......唯吾老君，犹处空玄寂寥之处、玄虚之中，视之不见，听之不闻。若言有，不见其形，若言无，万物从而生。而后，“八表之外，渐渐始分，下成微妙以为世界，而有洪元”，“洪元”是道教创世纪的第一大世纪，“洪元”之时，亦未有天地，空虚未分，清浊未判，玄虚寂寥之里，“洪元”一治至于万劫。“洪元”既判，而有“混元”。“混元”一治万劫，至于“百成”。百万亦八十一万年，而有“太初”，“太初”是道教创世纪的第二大世纪。这是太上老君从空虚而下，为“太初”之师，“口吐《开天经》”以教“太初”。这时才分别天地。清浊剖判，溟鸿蒙，置立形象。安坚南北，制正东西。开暗显明，光格四维。......清气上升为天，浊气下沉为地，三纲既分，从此始有天地，犹未有日月。天欲化物，无方可变，便乃置生日月在其中，下照暗冥。这时虽创造了日和月，但还未有人。太上老君又创造了“人”。上取天精，下取地精，中间和合以成一神，名曰人也，天地既空，三分始有。生生之类，无形无象，各受一气而生。或有朴气而生者山石是也；动气而生者，飞走是也；精气而生者，人是也。万物之中，人为最贵。“太初”一治至于万劫，“唯有天地日月人民，都未有识名”。“太初既没”便进入了道教创世纪的第三大世纪--“太始”。这是太上老君下为师，“口吐《太始经》，教其太始置立天地”。“太始者万物之始”。“太始”既没，以后便是“太素”世纪。老君下降为师，“太素以来，天生甘露，地生醴泉，人民食之，乃得长生。死不知葬埋，弃尸于远野，名曰上古。”“太素”既没，尔后便是“混沌”世纪。“混沌”之时，始有山川，老君下为师，教示“混沌”以治天下七十二劫。“混沌”流行，成其山川，五岳四渎，高下尊神，乃其始起也。混沌以来，始有识名。“混沌”既没，而有“九宫”世纪。老君下降为师，“口吐《乾坤经》，结其九宫，识名天地”。天是阳，地是阴，阳者刚强，远视难睹。在天成象，日月星辰是也；在地成形，五岳四渎是也；在人成生心肝五脏是也。分别名之有异，总而名之是一也，取三纲名也。“九宫”没后，进入“元皇”世纪。老君下降为师，“吐《元皇经》，教元皇治于天下”。“始有皇化道流后代，以渐成之”。“元皇”之后，次有“太上皇”；“太上皇”之后有“地皇”；“地皇”之后有“人皇”；“人皇”之后有“尊卢”；“尊卢”之后有“句娄”；“句娄”之后有“赫胥”；“赫胥”之后有“太连”。“混沌”以来，“太连”以前，名曰中古。“太连”之时，“天生五，地生五味，人民食之，乃得延年”。在“太连”之后 ，进入下古，首有“伏羲”，老君下为师，曰无化子，一名郁华子，教示“伏羲”推归法，演阴阳，正八方，定八卦。尔时民有名无姓，世上亦无五谷，“皆衣毛茹血，腥臊臭秽，男女无别，不相嫉妒，冬则穴处，夏则巢居”。“伏羲”没后，而有“女娲”、“女娲”没后，而有神农。“神农”之时，老君下为师，曰大成子。“作《太微经》教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也”。“神农”没后而有“燧人”。“燧人”时，老君下为师，“教示燧人钻木取火，续日之光，变生为熟，以除腥臊。”“燧人”没后而有“祝融”，老君下为师，号广寿子。“教修三纲，齐七政。三皇修道，人皆不病”，作按摩《通精经》。次有“高原”、“高阳”、“高辛”、“仑颉”、“轩辕皇帝”。黄帝之时，老君下为师，号力牧子。“黄帝”以来，始有君臣父子，尊卑以别，贵贱有殊。“黄帝”之后，次有“少昊”、“帝颛顼”、“帝喾”、“帝尧”、“夏禹”......

关于天地万物的创造者,道经中有说为“太上老君”，有说为“元始天尊”，其实都是“道”的化身。“大道”生成宇宙、万事万物，“太上老君”是创世主，这是道×不可动摇的信念。“太上老君”创造了世界，而且他无世不在，道书《太上混无圣记》上说：太上老君者，大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，经历天地，不可称载，终乎无终，穷乎无穷者也。其随方设教，历劫为师，隐显有无，罔得而测，然垂世立教应现之迹，昭昭然若日月......

根据道经记载：太上老君，屡世为王者之师。在商以前，老君即分身下降，随世立教，事竟则隐，故在世未有诞生之迹。至商十八世王阳甲践祚之十七年，老君自太清境分神化，托孕于玄妙玉女，经八十一年，于武丁九年二月十五日降生。这是最早关于老君诞生之迹的纪传。纪传说：周武王时老君仍为柱下史。号经成子，授道周公，乃游西极太秦，竺乾等国，号古先生。周昭王二十三年老君西过函谷关，度关令尹喜，授以道德五千言。前汉文帝时，老君降于陕河之滨，号河上公，亦曰河上丈人。汉成帝河平二年，老君降于琅琊曲阳，授于吉《太平经》。后汉明帝元和二年，老君下降，授于吉真人一百八十戒。汉顺帝汉安元年，老君降于蜀山鹤鸣山，授天师张道陵，《正一盟盛》秘录；再降赐《太清中经》九百三十卷，符文七十卷。建康元年又授天师三洞众经及超度九祖斋直之法。北魏明皇帝神瑞二年，老君降于嵩山，授道士寇谦之《云中音诵新科之戒》；泰常二年又降赐符录七十卷。太武帝太平元年，老君降于嵩山，命寇谦之授帝以太平真君之号。唐高祖武德二年，老君降于羊角山，语吉善行，令奏闻云：“我帝祖也”。唐高宗龙朔二年，帝祠老君。乾封元年上尊号玄元皇帝。宋真宗大中祥符七年，故截止于宋。道×相信太上老君为至奠天神，常分身降世，无世不存，这是不可动摇的信仰，否则你就不是道教弟子，老子之徒。

无为而无不为是道教的思想准则

《道德经》第37章说：“道常无为而无不为”，第48章又说：“为学日益，为道日损，损之又损，又至于无为，无为而无不为矣，”两处都肯定了“无为而无不为”就是道；它既是“道”的本性，也是“道”的现象，同时又是“道”的作用。

在道教中以“无为而无不为”作为他们的思想准则。《庄子.天地篇》中说：“古之蓄天下者，无欲而天下足，无为而万物化。”《列子.黄帝篇》中说，华胥之国是顺自然而治的，他所说的“自然”，事实也就等于“无为而无不为。”《道德经》第2章说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”第37章又说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”无为而治，作为一种思想策略，是人君的“南面之术”，“无为”是指君主的无为、而不是指一般人的无为，我无为我好静、我无事、我无欲都与“无为”意见相通，其主体都是我（指诸侯王或君主），只要诸侯王坚持“无一为”，人民就可以自化、自正、自富、自朴，实际上是提供人民的“有为”的。一方面提出君主“无为”，另一方面要求人民“有为”，这正是《老子》思想的精深博大之处。君主的“无为”，人民才可以“无不为”，因为君主“无为”就能顺民之性，因民之情而治，这样就可以放宽对人民的束缚，人民应可以相对的发挥自己的创造性，“八仙飘海，各显神通”，从而达到自化、自正、自富、自朴，这不正是“无不为”吗？西汉初年，汉文帝和景帝（公元前179-141）曾以这种思想和主张来治理天下，实行清静无为与民休息的政治，使战国以来严重的经济破坏获得好转，成为我国历史上著名的“文景之治”。后来，《太平经》中，更以“无为而无不为”，作为致太平的根本，它说：“上古所以无为而治，得道意得天心者”。又说：“垂拱无为，弃不祥”。它还将“无为而无不为”直接说成了“道”，它说：“王者行道，天地喜悦；失道，天地为灾异”。又说：“夫王者静思道德，行道安身，求长生自养。”很明显，它所说的“道”，就是老子的“道”，实在也就是“无为而无不为”。提倡“无为而无不为”，同时也是反对诸侯王的胡作妄为，春秋战国之际，天下大乱，统治者大都昏庸暴虐。为所欲为，他们发动战争，争城夺地，杀人盈野，或者由于求生之厚，无休止地搜刮民脂民膏，以满足自己的“服文彩，带利剑，厌饮食”的奢侈生活，弄得民不聊生，国不得治。老子目睹这一社会现实，从理论上进行反思，认为根子在于诸侯王实行“有为而治”，他说：“民之难治，以其上之有为，是以难治”，为此，针锋相对地提出“无为而治”和“无为而无不为”的主张。老子用天道自然的思想作为理论依据，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，又说，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，即无为而任自然，因此，人道应同天道一样，无为而自然。《道德经》第5章说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，“天地”和“圣人”都坚持不施仁恩，（即无为），分别把万物和百姓作为祭神用过的草狗，任其自生自灭，自作自息，毫无怜惜之意，这正是无为而任其自然的表现。同时道教中还以“无为而无不为”作为他们处世哲学的主要原则，《淮南子.原道训》中说：“所谓无为者不先物为也；所谓无不为者因物之所为”。《文子.上仁篇》中说：“夫道退故能先，守柔弱故能矜，自身卑下故能高人，自损弊故坚实，自亏缺故盈全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤，道无为而无不为也”。

柔弱、不争、清静、寡欲是“道”的作用和表现

老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。他在谈修养方法时说：“专气致柔，能如婴儿乎？”在谈论物理的时候说：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。在谈人的生理现象时说：“人之生也柔弱，死也坚强，万物草木生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上”（《道德经》第76章）。在谈到战略方针时说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”（第43章）。此外，他还说过，“柔胜刚弱胜强”，主张以动制静，以柔克刚，他有句名言，叫做“善为士者不武（不先打节一枪），善胜敌者不与（不与敌人硬拼，打消耗战），善用人者为之下，是为不争之德”。他反对轻敌说：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”。相反地他说：“物壮则老”，“强梁者不得其死”，“勇于敢则杀”，明确地指出了“柔弱”的功用和“刚强”的弊害。在后来道教中，“柔弱”主要用于气功修养方面，《云笈七签》说：“呼吸中和，滑泽细微谓之柔，缓形从体，以奉百事谓之弱”。《云笈七签》卷五十九引《墨子闭气行气法》说：“凡欲行气，先按其身，而和其气，无与气争。若不安和，且止；和乃为之，常守勿倦也”。深刻地说明了“柔弱”和“气”的关系。在道教戒律中，也以“柔弱”作为他们的主要条例，在《道教五戒十善》中以“忍怯容非”为第四善，《老君二十七戒》中以“行无为，行柔弱，行守 勿先动”。“不争”是老子处世哲学中的一个重要准则。老子说：“圣人之道，为而不争”，就是一切作为都要顺乎自然；他的“不敢进寸而退尺”便是这个意思。他说：“天之道不争而善胜”，又说：“上善若水，水善利万物而不争”。此外他还说：“夫唯不争，故无尤矣”，又说：“夫唯不争，故天下莫能与之争”，由此可见老子是以“不争”的精神随处都有表现，如“知足”“知止”“不有”“不恃”“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”都是从“不争”的思想中引申出来的。“清静”：老子说：“清静为天下正”。在<<道德经》中，“清静”和“无为”是两个颇为相似的概念，同时它和“寡欲”也有一定联系。它们都是“道”的部分表现。如道书中常说“清静无为”或说“清心寡欲”，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形成，在他的社会政治思想中，“清静”则是他理想领导人物的政治风格；在修养方面，“清静”则又指修养过程中的一种境界。在<<清静经>>中说：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物”，此外所说的“无形”“无情”和“无名”是都说明了“道”的“清静”的现象。经中认为修养功夫主要就是效法“道”的“清静”，不但要“清静”而且要“常清静”。做到“常清静”，也就做到了“道”的“无为而无不为”。“常清静”在经书中又叫“真清静”，就是要“心无其心形无其形，物无其物，能够”唯见于空并且观空亦空”，最后才达到“湛然常寂”。“寡欲”：老子说：“见素抱朴，少私寡欲”，在他的修养方法中，对于人欲的节制，认为是非常重要的。<<道德经>>第46章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。这是他从“道”中体会出来的。后来道教中对“寡欲”的精神，主要表现在戒律中，较早地有“道民三戒”、“录生五戒”、“祭酒八戒”、“想尔九戒”、“老君二十七戒”......一共是320戒，虽说：“戒重于因，律重于果”，但他们都尽量发挥了老子“寡欲”的精神。

乐生、重生长生久视是道教的理想追求

有苦难的地方就有×，“×是若难者的呻 吟”、“×是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情”。不少×教义认为人生充满了痛苦，生老病死，天灾人祸，忧患重重无可留恋，因而把幸福的想望寄托于虚幻天国，或渺茫的西方极乐世界，但道教的教义却与他们迥然不同，认为生活在世界上是件乐事，希望长生不老，永远活着，认为死亡才是最痛苦的。因而它的教义是乐生、重生，鼓励人们最低要求是竟其天年，最高的理想是“根深固蒂，长生久视”。早期道教的重要秘典<<老子想尔注>>就把<<道德经>>中的“天大、地大、王大”改为“天大、地大、生大”，认为“生”比“王”重要，正因为道教乐生、重生，追求长生久视，因而便千方百计，殚精竭力，寻求使人长寿的方法，这就是所谓道功道术，道无术不行，道寓于术。从理论上讲，道教强调形神相须，生道合一，认为欲求长生，便必须安神固形，性命双修，于是乃有所谓性功与命功，性功修心，命功炼形，乃有符录斋醮，为人治病除妖。道教所推行的养生术很多，诸如内丹、外丹、存思、守一、服气、服饵、导引、行跷、胎息、吐纳、辟谷、房中等，通过这些道功道术，“保神固根，精气不散，淳白不分，形神合道”，从而达到“生道合一，长生久视”。<<内观经>>中老君说：“道不可见，因生而明之，生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一则长生不死”，又说：“道无生死，而形有生死，所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也，形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也”。道教又认为，人的生命并不决定于天命，<<西升经>>说：“我命在我，不属天地”。<<抱朴子.内篇.黄白篇>>也说“我命在我不在天，还丹成金亿万年”，意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。道教强调个人不懈的修炼，不抱听天由命的消极思想，旗帜鲜明地反对传统的“死生有命，富贵在天”的观念，这一点颇具向自然作斗争的精神，它所倡导的导引，服饵及内外丹炼养，更是这种精神的体现。英国著名学者李约瑟引用冯友兰博士的话说：“道教是世界上唯一不太反科学的神秘主义体系”，这话是有道理的。