仪礼注疏-卷三十：丧服第十一

　　疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者。疏犹粗也。
　　[疏]“疏衰”至“年者”。○注“疏犹粗也”。○释曰：此《齐衰三年章》，以轻於斩，故次斩后。疏犹粗也，粗衰者，案上《斩衰章》中为君三升半粗衰，郑注《杂记》云微细焉，则属於粗，则三升正服斩不得粗名，三升半成布三升微细则得粗称。粗衰为在三升斩内，以斩为正，故没义服之粗。至此四升，始见粗也。若然，为父哀极，直见深痛之斩，不没人功之粗。至於义服斩衰之等，乃见粗称，至於大功、小功，更见人功之显，緦麻极轻，又表细密之事，皆为哀有深浅，故作文不同也。斩衰先言斩者，一则见先斩其布，乃作衰裳；二则见为父极哀，先表斩之深重。此齐衰稍轻，直见造衣之法。衰裳既就，乃始缉之，是以斩衰，斩在上，齐衰，齐在下。“牡麻绖”者，斩衰绖不言麻，此齐衰绖见麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此绖文孤不兼杖，故得言麻也。云“冠布缨”者，案斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴齐，冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。此布缨亦如上绳缨，以一条为武，垂下为缨也。云“削杖布带”者，并不取蒙苴之义，故在常处。但杖实是桐，不言桐者，以斩衰杖不言竹，使蒙苴故阙竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲见母比父削杀之义，故亦没桐文也。布带者，亦象革带，以七升布为之，此即下章带缘各视其冠是也。齐斩不言布，此缨带言布者，以对斩衰缨带用绳，故此须言用布之事也。“疏屦”者，疏取用草之义，即《尔雅》云“疏不熟”之疏。若然，注云疏犹粗者，直释经疏衰而已，不释疏屦之疏。若然，《斩衰章》言“菅屦”，见草体者，以其重，故见草体，举其恶貌。此言疏以其稍轻，故举草之总称。自此以下，各举差降之宜，故《不杖章》言“麻屦”，《齐衰三月》与《大功》同“绳屦”，《小功》緦麻轻，又没其屦号。言“三年”者，以其为母稍轻，故表其年月。若然，父在为厌降至期，今既父卒，直申三年之衰，犹不申斩者，以天无二日，家无二尊也。是以父虽卒后，仍以馀尊所厌，直申三年，不得申斩也。云“者”者，亦如《斩衰章》文，明者为下出也。
　　《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屦者，藨蒯之菲也。沽犹粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数。
　　[疏]“传曰”至“菲也”。○注“沽犹”至“异数”。○释曰：缉则今人谓之为緶也。上章传先云“斩者何不缉也”，此章言齐对斩，故亦先言“齐者何缉也”。云牡麻者枲麻也者，此枲对上章苴，苴是恶色，则枲是好色。故《閒传》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若枲”也。云“牡麻绖右本在上”者，上章为父，左本在下者，阳统於内；则此为母，阴统於外，故右本在上也。云“疏屦者藨蒯之菲也”者，藨是草名，案《玉藻》云“屦蒯席”，则蒯亦草类。云“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此郑虽据齐衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升数恒少，冠之升数恒多。冠在首尊，既冠从首尊，故加饰而升数恒多也。斩冠六升，不言功者，六升虽是齐之末，未得沽称，故不见人功。此三年齐冠七升，初入大功之境，故言沽功，始见人功。沽，粗之义，故云粗功，见人功粗大不精者也。云“齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数”者，其义说与《斩章》同，故云“亦”也。
　　父卒则为母。尊得伸也。
　　[疏]“父卒则为母”。○注“尊得伸也”。○释曰：此章专为母三年，重於期，故在前也。直云父卒为母足矣，而云“则”者，欲见父卒三年之内而母卒，仍服期，要父服除后，而母死乃得伸三年，故云则以差其义也。必知义如此者，案《内则》云：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注云：“故，谓父母之丧。”言二十三而嫁，不止一丧而已，故郑并云父母丧也。若前遭母丧，后遭父丧，自然为母期为父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未阕，即得为母三年，则是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，将嫁，正月而遭父丧，并后年正月为十三月小祥，又至后年正月大祥，女年二十二，欲以二月将嫁，又遭母丧，至后年正月十三月大祥，女年二十三将嫁。此是父服将除，遭母丧，犹不得为申三年。况遭父丧，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得为母三年之验，一也。又《服问》注曰：“为母既葬，衰八升。”亦据父卒为母，与父在为母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠为之受衰八升，是父卒为母，未得申三年之验，二也。《閒传》云为母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除后，乃为母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠为之受衰七升，与此经同是父服除后为母，乃申三年之验，是三也。诸解者全不得思此义，妄解则文，说义多涂，皆为谬也。尊得伸者，得伸三年，犹未伸斩。
　　继母如母。
　　[疏]“继母如母”。○释曰：继母本非骨肉，故次亲母后。谓己母早卒，或被出之后，继续己母，丧之如亲母，故云“如母”。但父卒之后如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，举父没后，明父在如母，可知慈母之义亦然，皆省文也，故皆举后以明前也。若然，直言继母载在《三年章》内，自然如母可知，而言如母者，欲见生事，死事一皆如己母也。
　　传曰：继母何以如母？继母之配父与因母同，故孝子不敢殊也。因犹亲也。
　　[疏]“传曰”至“殊也”。○释曰：传发问者，以继母本是路人，今来配父，辄如己母，故发斯问。答云继母配父，即是片合之义，既与己母无别，故孝子不敢殊异之也。
　　慈母如母。
　　[疏]“慈母如母”。○释曰：慈母非父片合，故次后也。云如母者，亦生礼、死事皆如己母。
　　传曰：慈母者何也？传曰：“妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：‘女以为子。’命子曰：‘女以为母。’”若是，则生养之，终其身如母。死则丧之三年如母，贵父之命也。此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者。其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在为母大功，则士之妾子为母期矣。父卒则皆得伸也。
　　[疏]“传曰”至“命也”。○释曰：传别举“传”者，是子夏引旧传证成己义故也。欲见慈母之义，旧已如此，故须重之如己母也。云“妾之无子”者，谓旧有子，今无者，失子之妾，有恩慈深，则能养他子以为己子者也。若未经有子，恩慈浅，则不得立后而养他。不云“君命妾曰”，而云“父”者，对子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所识，乃命之或养子是然，故先命母也。云“若是则生养之终其身”者，案《内则》云：“孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”彼终其身为终孝子之身。此终其身下乃云如母，死则丧之三年，则以慈母轻於继母，言终其身，唯据终慈母之身而已。明三年之后不复如是，以《小记》云慈母“不世祭”，亦见轻之义也。云“如母，贵父之命也”者，一非骨血之属，二非配父之尊，但唯贵父之命故也。传所引唯言妾之子与妾相事者，案《丧服小记》云：“为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。”郑云：“缘为慈母后之义，父之妾无子者，亦可命已庶子为后。”又云即庶子为后，此皆子也，传重而已不先命之，与適妻使为母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君与妾子为母子而已。○注“此谓”至“伸也”。○释曰：郑知“此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者”，知非天子诸侯之妾与妾子者，案下记云：“公子为其母，练冠，麻衣縓缘。”既葬除之，父没乃大功。明天子庶子亦然，何有命为母子为之三年乎？故知主谓大夫士之妾与妾子也。云“其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》云：“君子子为庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之適妻子。”彼谓適妻，子备三母：有师母、慈母、保母。慈居中，服之则师母、保母服，可知是庶母为慈母服，《小功》下云其不慈己则緦可也，是大夫之適妻子不命，为母子慈己加服小功。若妾子为父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，则緦麻矣。士为庶母，《緦麻章》云：“士为庶母。”传曰：“以名服也。”故此云不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也。云“大夫之妾子，父在为其母大功”者，《大功章》云“大夫之庶子为其母”，是大功也。云“士之妾子为其母期矣”者，《期章》云：“父在为母”，不可言士之妾子为其母，郑知者，推究其理，大夫妾子厌降，为母大功。士无厌降，明如众人服期也。云“父卒则皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒则与士皆得伸三年也。
　　母为长子。
　　[疏]“母为长子”。○释曰：长子卑，故在母下。但父为长子在《斩章》，母为长子在齐衰，以子为母服齐衰，母为之不得过於子为己，故亦齐衰也。若然，长子与众子为母，父在期，若夫在为长子，岂亦不得过於子为己服期乎？然者子为母有降屈之义，父母为长子本为先祖之正体，无厌降之义，故不得以父在屈至期，明母为长子不问夫之在否也。
　　传曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。不敢降者，不敢以己尊降祖祢之正体。
　　[疏]“传曰”至“降也”。○释曰：云“何以三年”者，此亦问，比例，父母为众子期等是子，此何以独三年？云“父之所不降母亦不敢降也”者，《斩章》又云“何以三年”，答云“正体於上，将所传重”，不降，故於母亦云不敢降，故答云父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自为子，故父母各云“何以三年”而问之，是以答各据父母为子而言，不据夫妻也。○注“不敢”至“正体”。○释曰：云“不敢以己尊降祖祢之正体”者，上传於父已答云“正体於上”，是以郑解母不降，亦与父同，以夫妇一体，故不降之义亦等。
　　疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦期者。
　　[疏]“疏衰”至“期者”。○释曰：案下章不言疏衰已下者，还依此经所陈，唯言不杖及麻屦异於上者，此章“疏衰”已下，与前章不殊，唯“期”一字与前三年有异。今不直言其异，而还具列之者，以其此一期与前三年悬绝，恐服制亦多不同，故须重列七服者也。但此章虽止一期，而禫杖具有。案下《杂记》云：“期之丧，十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。”注云：“此谓父在为母。”即是此章者也。母之与父，恩爱本同，为父所厌屈而至期，是以虽屈犹申禫杖也。为妻亦申，妻虽义合，妻乃天夫，为夫斩衰，为妻报以禫杖，但以夫尊妻卑，故齐斩有异。
　　传曰：问者曰：何冠也？曰：齐衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠。问之者，见斩衰有二，其冠同。今齐衰有四章，不知其冠之异同尔。缘，如深衣之缘。今文无冠布缨。
　　[疏]“传曰”至“其冠”。○释曰：云“问者曰何冠也”者，此还子夏之问答而言。问者曰者，子夏欲起发前人使之开悟，故假他问答己之言也。云“曰齐衰大功，冠其受也”者，降服，齐衰四升，冠七升；既葬，以其冠为受，衰七升，冠八升。正服，齐衰五升，冠八升；既葬，以其冠为受，衰八升，冠九升。义服，齐衰六升，冠九升；既葬，以其冠为受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。义服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆与既葬衰升数同，故云冠其受也。大功亦然。云“緦麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；义服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆与衰升数同，故云冠其衰也。义疏备於下记也。云“带缘各视其冠”者，带谓布带，象革带者，缘谓丧服之内，中衣缘用布，缘之二者之布升数多少，视犹比也，各比拟其冠也。然本问齐衰之冠，因答大功与緦麻，小功并答带缘者，子夏欲因问博陈其义，是以假问答异常例也。○注“问之”至“布缨”。○释曰：云“问之者见斩衰有二，其冠同”者，下记云“斩衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。云“今齐衰有四章不知其冠之异同尔”者，下记云“齐衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠为受，受衰七升，冠八升”，唯见此降服齐衰，不见正服、义服，及三月齐衰一章不见，以不知其冠之异同，故致此问也。云“缘如深衣之缘”者，案深衣《目录》云：“深衣，连衣裳而纯之，以采素纯曰长衣，有表则谓之中衣。”此既在丧服之内，则是中衣矣。而云深衣，以其中衣与深衣同是连衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》云其为“长中继揜尺”，注云：“其为长衣、中衣则继袂揜一尺，若今褎矣。深衣则缘而已。”若然，中衣与长衣袂皆手外长一尺。案《檀弓》云练时“鹿裘衡长袪”，注云“袪谓褎缘袂口也”。练而为裘，横广之又长之，又为袪，则先时狭短，无袪可知。若然，此初丧之中衣缘亦狭短，不得如《玉藻》中衣继袂揜一尺者也。但吉时麛裘，即凶时鹿裘，吉时中衣，深衣。《目录》云大夫以上用素，士中衣不用布，缘皆用采，况丧中缘用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，虽无明文，亦当视冠。若然，直言缘视冠，不言中衣缘用采，故特言缘用布，何妨丧时中衣亦用布乎？云“今文无冠布缨”者，郑注《仪礼》从经今文者，注内叠出古文，不从古文。若从经古文者，注内叠出今文，不从今文。此注既叠出今文，明不从今文，从经古文，有冠布缨为正也。
　　父在为母。
　　[疏]“父在为母”。○释曰：《斩章》直言父，即知子为之可知。今此言母，亦知子为之，而言父在为母者，欲明父母恩爱等，为母期者，由父在厌，故为母屈至期，故须言父在为母也。
　　传曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，达子之志也。
　　[疏]“传曰”至“之志也”。○释曰：上章已论斩衰不同讫，故传直言“何以期”而不三年决之也。“屈也”者，答辞，以家无二尊，故於母屈而为期，是以云“至尊在，不敢伸其私尊也”，解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊，明子於父母本尊。若然，不直言尊而言私尊者，其父非直於子为至尊，妻於夫亦至尊。母则於子为尊，夫不尊之，直据子而言，故言私尊也。若然，夫妻敌体而言屈，公子为母练冠在五服之外，不言屈者，举尊以见卑，屈可知。大夫妾子为母大功，亦斯类也。云“父必三年然后娶达子之志也”者，子於母屈而期，心丧犹三年，故父虽为妻期，而除三年乃娶者，通达子之心丧之志故也。不云“心”而言“志”者，心者，万虑之总，喜怒哀乐好恶六情皆是情，则为志母虽一期，哀犹未绝，是六情之中而哀偏在，故云志也，不云心也。《左氏传》晋叔向云一岁王“有三年之丧二”，据大子与穆后，天子为后亦期，而云三年丧者，据达子之志而言三年也。
　　妻。传曰：为妻何以期也？妻至亲也。適子父在则为妻不杖，以父为之主也。《服问》曰：“君所主，夫人、妻、大子適妇。”父在，子为妻以杖即位，谓庶子。
　　[疏]“妻传曰”至“亲也”。○释曰：妻卑於母，故次之。夫为妻，年月禫杖亦与母同，故同章也。以其出嫁天夫，为夫斩，故夫为之，亦与父在为母同。传曰“何以期也”者，传意以妻拟母，母是血属得期，怪妻义合亦期，故发此之传也。此问异於常例，上问母直云“何以期”，今云“为妻”，乃云“何以期”者，雷氏云：“妻卑，以拟同於母，故问深於常也。”云“妻至亲也”，答以妻至亲，故同於母。言妻至亲者，妻既移天齐体，与己同奉宗庙，为万世之主，故云至亲也。○注“適子”至“庶子”。○释曰：云“適子父在则为妻不杖，以父为之主也”者，《不杖章》之文也。又引《服问》者，郑彼注云：“言妻见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”若士卑，为此三人为丧主可知。若然，至此经为妻，非直是庶子为妻，欲见兼有適子父没为妻在其中。云“父在子为妻以杖即位谓庶子”者，案《丧服小记》云“父在，子为妻以杖即位可”是也。引之者，证经云是天子以下至士庶人，父皆不为庶子之妻为丧主，故夫皆为妻杖，得伸也。
　　出妻之子为母。出犹去也。
　　[疏]“出妻之子为母”。○释曰：此谓母犯七出。去，谓去夫氏或適他族，或之本家子从而为服者也。七出者：无子一也，淫泆二也，不事舅姑三也，口舌四也，盗窃五也，妒忌六也，恶疾七也。天子诸侯之妻，无子不出，唯有六出耳。雷氏云：子无出母之义，故继夫而言出妻之子也。
　　传曰：出妻之子为母期，则为外祖父母无服。传曰：“绝族无施服，亲者属。”出妻之子为父后者，则为出母无服。传曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲也。”在旁而及曰施，亲者属，母子至亲，无绝道。
　　[疏]“传曰”至“私亲也”。○释曰：云“出妻之子为母期，则为外祖父母无服”者，传意似言出妻即是绝族，故於外祖可以无服，恐人疑为之服，故传明言之也。又云“传曰”者，子夏引他旧传，证成己义。云“绝族”者，嫁来承奉宗庙，与族相连缀，今出则与族绝，故云绝族也。“无施服”者，傍及为施，以母为族绝，即无傍及之服也。云“亲者属”者，旧传解母被出，犹为之服也。云“出妻之子为父后者则为出母无服”者，旧传释为父后者，谓父没適子承重，不合为出母服意。云“传”曰者，子夏释旧传意云与尊者为一体者，不言与父为体，而言与尊者，上《斩衰章》已有《传》云“正体於上，将所传重”，释相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗庙祭祀者，不欲闻见凶人，故《杂记》云有死於宫中三月不祭，况有故可得祭乎？是以不敢服其私亲也。父已与母无亲，子独亲之，故云“私亲”也。○注“在旁”至“绝道”。○释曰：云“在旁而及曰施”者，《诗》云“莫莫葛藟，施于条枚”，“茑与女萝，施于松上”，皆是在旁而及曰施。此以母为主，旁及外祖，今母已绝族，不复及在旁，故云无施服也。云“亲者属母子至亲无绝道”者，属犹续也，《孝经》云“父母主之，续莫大焉”，故谓母子为属，对父与母义合有绝道，故云母子至亲无绝道。
　　父卒，继母嫁，从，为之服，报。传曰：何以期也？贵终也。尝为母子，贵终其恩。
　　[疏]“父卒继母嫁从为之服报”。○释曰：云“父卒继母嫁”者，欲见此母为父已服斩衰三年，恩意之极，故子为之一期，得伸禫杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於已母。虽父卒后，不伸三年，一期而已。云“从为之服”者，亦为本是路人，暂时之与父片合，父卒，还嫁，便是路人，子仍著服，故生从为之文也。“报”者，《丧服上、下》并记云报者十有二，无降杀之差。感恩者皆称报。若此子念继母恩，终从而为服，母以子恩，不可降杀，即生报文，馀皆放此。
　　不杖、麻屦者，此亦齐衰，言其异於上。
　　[疏]“不杖麻屦者”。○注“此亦”至“於上”。○释曰：案上《斩章》布总箭笄亦是异於上，郑不言之，至此乃注者，彼亦是异於上，不言者，以下文更有公士大夫之众臣，为其君布带绳屦，亦是异於上。同是斩衰，而有二文皆异，故不得言异於上，直注云：“此妻妾女子子异於男子而已。此则虽是别章，唯此二事异於上，故得言之也。此《不杖章》轻於上禫杖，故次之。又云此章与上章虽杖与不杖不同，其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也。必知父在为母不衰四升，冠七升，与上三年齐衰同者，见郑注《杂记》云：“士以臣从君服之齐衰，为其母与兄弟。”是父在，为母与兄弟同正服五升，八升之验也。又郑注《服问》云“为母既葬衰八升”，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠为受，受衰八升，冠九升，是亦为母同正服衰五升之验也。又案此章云“不杖麻屦”，郑云“言其异於上”，则上章下疏衰之等亦同，又是为母同正服五升之验也。案下记云齐衰四升冠七升，及《閒传》云为母既虞，受衰七升者，唯据上章父卒为母齐衰三年者也。
　　祖父母。
　　[疏]“祖父母”。○释曰：孙为之服丧服条例，皆亲而尊者在先，故《斩章》先父三年，齐衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有义服之本制，若为父期，祖合大功，为父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章，首得其宜也。
　　传曰：何以期也？至尊也。
　　[疏]“传曰”至“尊也”。○释曰：云“何以期也至尊也”者，此据母而问，所生之母至亲，唯期而已，祖为孙止大功，孙为祖既疏，何以亦期。答云“至尊也”者，祖为孙降至大功，似父母於子降至期，祖虽非至亲，是至尊，故期。若然，不云“祖至尊”，而直云“至尊”者，以是父之至尊，非孙之至尊，故直云至尊也。
　　世父母、叔父母。
　　[疏]“世父母叔父母”。○释曰：世叔既卑於祖，故次之。伯言世者，欲见继世为昆弟之子，亦期。不言报者，以昆弟之子犹子，若言报为疏，故不言报也。
　　传曰：世父、叔父何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子，首足也；夫妻，牉合也；昆弟，四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有馀则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。宗者，世父为小宗典宗事者。资，取也。为姑姊妹在室，亦如之。
　　[疏]“传曰”至“名服也”。○释曰：传发“何以期”问比例者，雷氏云：“非父之所尊，嫌服重，故问也。”不直云“何以言世父叔父”者，以经总言而传离释，故二文欲别问也。云“与尊者一体也”者，虽非至尊，既与尊者为一体，故服期。不言与父为一体者，直言尊者，明父为一体也，为与一尊，故加期也。云“然则昆弟之子何以亦期也”者，以世叔父与二尊为体，故加期。昆弟之子无此义，何以亦期？故怪而致问也。云“旁尊也，不足以加尊焉，故报之也”者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生报也。云“父子一体”已下云云，传云此者，上既云一体，故传又广明一体之义，凡言“体”者，若人之四体，故传解父子、夫妻、兄弟，还比人四体而言也。云“父子一体也”者，谓子与父骨血是同为体，因其父与祖亦为一体，又见世叔与祖亦为一体也。云“夫妻一体也”者，亦见世叔母与世叔父为一体也。云“昆弟一体也”者，又见世叔与父亦为一体也。故马云：言一体者，还是至亲，因父加於世叔，故云昆弟一体。因世叔加於世叔母，故以夫妻一体也。因上世叔是旁尊，故以下广明尊有正有旁之义也。人身首足为上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比於首足。因父子兼见祖孙，故马云首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孙在緦也。云“夫妇牉合也”者，《郊特牲》云“天地合而后万物兴焉”，是夫妇半合，子胤生焉，是半合为一体也。云“昆弟四体也”者，四体谓二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四体也。云“故昆弟之义无分”者，此传兄弟有合离之义，以手足四体本在一身，不可分别。若昆弟共成父身，亦不可分别，是昆弟之义不合分也。云“然而有分者，则辟子之私也”者，昆弟理不合分，然而分者，则辟子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故须分也。云“子不私其父，则不成为子”者，《内则》云：“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱，栉纚笄总。”朝事父母，若兄弟同在一宫，则尊崇诸父之长者。第二已下，其子不得私其父，不成为人人之子之法也。云“故有东宫有西宫”云云，案《内则》云：“命士以上，父子异宫。”不命之士，父子同宫，纵同宫亦有隔别，亦为四方之宫也。云“世母、叔母，何以亦期也，以名服也”者，二母是路人，以来配世叔父，则生母名，既有母名，则当随世叔而服之，故云以名服也。○注“宗者”至“如之”。○释曰：案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗继别子之后，百世不迁之宗，在五服之中者，族人为之月筭如邦人，如为齐衰，《齐衰三月章》宗子是也。小宗有四，皆据五服之内，依常著服。五世别高祖，则别事亲者。今宗子在《期章》之内，明非大宗子，是世父为小宗典宗事者也。云“为姑姊妹在室亦如之”者，《大功章》云“为姑嫁大功”，明未嫁在此《期章》。若然，不见姑者，雷云：不见姑者，欲见时早出之义。
　　大夫之適子为妻。
　　[疏]“大夫之適子为妻”。○释曰：云“大夫之適子为妻”，在此《不杖章》，则上《杖章》为妻者是庶子为妻，父没后適子亦为妻杖，亦在彼章也。
　　传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在则为妻不杖。大夫不以尊降適妇者，重適也。凡不降者，谓如其亲服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子嫁者以出降。
　　[疏]“传曰”至“不杖”。○释曰：怪所以期，发比例而问者。大夫众子为妻皆大功，今令適子为妻期，故发问也。云“父之所不降子亦不敢降也”者，《大功章》有適妇，注云：“適子之妻。”是父不降適妇也。云子亦不敢降者，谓不敢降至大功，与庶子同也。云“何以不杖也”者，既不降，怪不杖，故发问也。“父在为妻不杖”者，父为適子之妇为丧主，故適子不敢伸而杖也。《服问》云：“君所主，夫人、妻、大子適妇。”是大夫为適妇为丧主也，故子不杖也。若然，此適子为妻通贵贱，今不云“长子”通上下而云“適子”，唯据大夫者，以五十始爵，为降服之始，嫌降適妇，其子亦降其妻，故明。举大夫不降，天子诸侯虽尊，不降可知。○注“大夫”至“出降”。○释曰：云“大夫不以尊降適妇者，重適也”者，此解经文所不降適子之妇，对大夫为庶子之妇小功，是尊降也。云“凡不降者谓如其亲服服之”者，谓依五服常法服之。云“降有四品”者，郑因传有降、不降之文，遂总解《丧服》上下降服之义。云“君大夫以尊降”者，天子诸侯为正统之亲，后夫人与长子、长子之妻等不降，馀亲则绝。天子诸侯绝者，大夫降一等，即大夫为众子大功之等是也。云“公子大夫之子以厌降”者，此非身自尊，受父之厌屈以降，无尊之妻。下记云“公子为其母练冠麻麻衣縓缘，为其妻縓冠葛绖带麻衣”，父卒乃大功是也。大夫之子即《小功章》云“大夫之子为从父昆弟在小功”皆是也。云“公之昆弟以旁尊降”者，此亦非己尊旁及昆弟，故亦降其诸亲，即《小功章》云“公之昆弟为从父母昆弟”是也。案《大功章》云“公之庶昆弟为母妻昆弟”，传曰：“先君馀尊之所厌，不得过大功。”若然，公之昆弟有两义，既以旁尊，又为馀尊厌也。云“为人后者，女子子嫁者以出降”者，谓若下文云“为人后者为其父母报”，又下文云“女子適人者为其父母、昆弟为父后者”，此二者是出也。凡大夫之服，例在正服后，今在昆弟上者，以其妻本在杖期，直以父为主，故降入《不杖章》，是以进之在昆弟上也。
　　昆弟。昆，兄也。为姊妹在室亦如之。
　　[疏]“昆弟”。○注“昆兄”至“如之”。○释曰：昆弟卑於世叔，故次之，此亦至亲以期断。云“昆，兄也”者，昆，明也，以其次长，故以明为称弟。弟也，以其小，故以次弟为名。云“为姊妹在室亦如之”者，义同於上，姑在室也。
　　为众子。众子者，长子之弟及妾子，女子子在室亦如之。士谓之众子，未能远别也，大夫则谓之庶子，降之为大功。天子、国君不服之。《内则》曰：“冢子未食而见，必执其右手。適子、庶子已食而见，必循其首。”
　　[疏]“为众子”。○注“众子”至“其首”。○释曰：众子卑於昆弟，故次之，注兼云女子之义，如上姑姊妹。但上注郑云“在室”，此不云在室可知，故略不言也。昆弟众子及下昆弟之子者，皆不发传者，以其同是一体，故无异问。姊妹女子子在室不见者，亦如上姑不见。雷氏云：“欲见出当及时”，又《大功章》见姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。云“士谓之众子未能远别也”者，经不云士，郑云士者，《丧服》平文是士，故言士可知也。云“大夫则谓之庶子，降之为大功”者，下文大夫之子皆云庶子，降一等，故大功。云“天子国君不服之”者，以其绝旁亲，故知不服。若然，经所云唯据士也。引《内则》者，案彼云子生三月之末，释日翦发为鬌，以见於父。若冢子，生则见於正寝，其日夫妻共食，具视朔食，天子则大牢，诸侯则少牢，大夫特牲，士特豚。冢子未食而见，必执其右手，咳而名之。执右明授之室事，退入夫之燕寝乃食，下云其非冢子皆降一等。云“適子庶子巳食而见必循其首”者，不授室事故也，而郑注未食已食，急正缓庶之义。言冢子犹言长子，通於下也，彼言適子，谓適妻所生第二已下，庶子谓妾子也。引之者，证言庶子是别於適长者也。
　　昆弟之子。
　　传曰：何以期也？报之也。《檀弓》曰：“丧服，兄弟之子犹子也。”盖引而进之。
　　[疏]“昆弟之子”。○注“檀弓”至“进之”。○释曰：昆弟子疏於亲子，故次之。世叔父为之，此两相为服，不言报者，引同己子，与亲子同，故不言报，是以《檀弓》为证，言“进”者，进同己子故也。
　　大夫之庶子为適昆弟。两言之者，適子或为兄，或为弟。
　　[疏]“大夫”至“昆弟”。○注“两言”至“为弟”。○释曰：此大夫之妾子，故言庶，若適妻所生第二已下，当直云昆弟，不言庶也。云“两言之”者，以其適妻所生適子，或长於妾子，或小於妾子，故云两言之。適子或为兄，或为弟，是以经昆弟并言之。
　　《传》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫虽尊，不敢降其適，重之也。適子为庶昆弟，庶昆弟相为，亦如大夫为之。
　　[疏]“传曰”至“降也”。○释曰：云“父之所不降”者，即《斩章》父为长子是也。云“子亦不敢降”者，於此服期是也。发“何以”传者，馀兄弟相为皆大功，独为適服期，故发问比例之传也。○注“大夫”至“为之”。○释曰：云“大夫虽尊，不敢降其適，重之也”者，释传父之所不降。云“適子为庶昆弟”已下，郑广明大夫与適子所降者，以大夫適子得行大夫礼，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫为之皆大功也。
　　適孙。
　　[疏]“適孙”。○释曰：孙卑於昆弟，故次之。此谓適子死，其適孙承重者，祖为之期。
　　传曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者无適孙，孙妇亦如之。周之道，適子死则立適孙，是適孙将上为祖后者也。长子在，则皆为庶孙耳，孙妇亦如之。適妇在，亦为庶孙之妇。凡父於将为后者，非长子，皆期也。
　　[疏]“传曰”至“如之”。○释曰：传云“何以”问比例者，亦为众孙大功，此独期，故发问也。云“有適子者无適孙”者，谓適子在，不得立適孙为后也。云“孙妇亦如之”，亦谓不立之，故云亦如之也。○注“周之”至“期也”。○释曰：云“周之道，適子死则立適孙，是適孙将上为祖后者也”者，此释祖为孙服重之义。言周之道，对殷道则不然，以其殷道，適子死，弟乃当先立，故言周之道也。云“长子在则为庶孙耳”者，既適子在不得立孙，明同庶孙之例。云“凡父於将为后者，非长子皆期也”者，案《丧服小记》云：“適妇不为舅后者，则姑为之小功。”注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子不受重者，小功庶妇之服也。凡父母於子，舅姑於妇，将不传重於適。及将传重者非適，服之皆如众子庶妇也。”是以郑云凡父母於子，舅姑於妇，非长子皆期。明非长子妇及於非適孙传重，同於庶孙，大功可知也。若然，长子为父斩，父亦为斩，適孙承重为祖斩，祖为之期，不报之斩者，父子一体，本有三年之情，故特为祖斩。祖为孙本非一体，但以报期，故期不得斩也。
　　为人后者为其父母，报。
　　[疏]“为人后者为其父母报”。○释曰：此谓其子后人反来为父母在者，欲其厚於所后，薄於本亲，抑之，故次在孙后也。若然，既为本生不降斩，至《禫杖章》者，亦是深抑厚於大宗也。言报者，既深抑之，使同本疏往来相报之法故也。
　　传曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重於大宗者，降其小宗也。为人后者孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰：父母何筭焉？都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者，尊之统也。大宗者，收族者也，不可以绝。故族人以支子后大宗也。適子不得后大宗。都邑之士，则知尊弥，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神灵而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，谓祭天也。上犹远也。下犹近也。收族者，谓别亲疏，序昭穆。《大传》曰：系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世昏姻不通者，周道然也。
　　[疏]“传曰”至“大宗”。○释曰：问者，本生父母应斩及三年，今乃不杖期，故问比例也。云“不贰斩”者，答辞。又不贰斩者，持重於大宗者，降其小宗，此解不贰斩之意也。此问答虽兼母，专据父，故答以斩而言。案《丧服小记》云：“别子为祖，继别为大宗。”谓若鲁桓公適夫人文姜生大子，名同，后为君，次子庆父、叔牙、季友，此三子谓之别子。别子者，皆以臣道事君，无兄弟相宗之法，与大子有别，又与后世为始，故称别子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，别子之子，適者为诸弟来宗之，即谓之大宗。自此以下，適適相承，谓之百世不迁之宗。五服之内，亲者月筭如邦人，五服之外，皆来宗之，为之齐衰，《齐衰三月章》“为宗子之母妻”是也。小宗有四者，谓大宗之后生者，谓别子之弟。《小记》注云：“别子之世长子兄弟宗之。”第二已下，长者亲弟来宗之，为继祢小宗。更一世长者，非直亲兄弟，又从父昆弟亦来宗之，为继祖小宗。更一世长者，非直亲昆弟，从父昆弟，又有从祖昆弟来宗之，为继曾祖小宗。更一世长者，非直有亲昆弟，从父昆弟，从祖昆弟来宗之，又有从曾祖昆弟来宗之，为继高祖小宗也。更一世绝服，不复来事，以彼自事，五服内继高祖巳下者也。四者皆是小宗，则家家皆有兄弟相事长者之小宗。虽家家尽有小宗，仍世事继高祖已下之小宗也，是以上传云“有馀则归之宗”，亦谓当家之长为小宗者也。云“为人后者孰后，后大宗也”者，此问小宗、大宗二者与何者为后，后大宗也。案何休云“小宗无后当绝”，与此义同也。又云“后大宗者降其小宗”，此则继为人后为父母，父母尚降，明馀皆降也。故《大功章》云“为人后者为其昆弟”，是降小宗之类也。云“曷为后大宗，大宗者，尊之统”者，此问必后大宗，何意也？明宗子尊统领，是以《书传》云：“宗子燕族人於堂，宗妇燕族人於房，序之以昭穆”，既有族食、族燕齿序族人之事，是以须后不可绝也，故云尊之统也。云“禽兽”已下者，因之尊宗子，遂广申尊祖，宗子之事也。云“禽兽知母不知父”者，《尔雅》云：“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。”彼对文而言之也。若散文言之，兽亦名禽。禽兽所生，唯知随母，不知随父，是知母不知父。云“野人曰父母何筭焉”者，野人谓若《论语》郑注云“野人粗略”，与都邑之士相对。亦谓国外为野人，野人稍远政化，都邑之士为近政化。《周礼》云“野自六尺”之类者，不知分别父母尊卑也。云“都邑之士则知尊祢”者，士下对野人，上对大夫，则此士所谓在朝之士并在城郭士，民知义礼者，总谓之为士也。云“大夫及学士则知尊祖”者，此学谓乡庠序及国之大学、小学之学士，文王之世子亦云“学士”，虽未有官爵，以其习知四术，闲知六艺，知祖义父仁之礼，故敬父遂尊祖，得与大夫之贵同也。诸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及远之义也。云大宗“收族”已下，谓论大宗立后之意也。云“適子不得后大宗”者，以其自当主家事并承重祭祀之事故也。○注“都邑”至“道然也”。○释曰：都邑之士者，对天子诸侯曰国采地，大夫曰都邑。故《周礼·载师》有家邑、小都、大都，《春秋左氏》诸侯下大夫采地，亦云邑曰筑，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之内者，其民近政化。若然，天子诸侯施政化，民无以远近为异，但近者易化，远者难感，故民近政化者识深，则知尊父，远政化者识浅，不知父母有尊卑之别也。大祖始封之君者，案《周礼·典命》云三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命为上公九命，为牧八命，为侯伯七命，为子男五命，此皆为大祖，后世不毁其庙。若鲁之周公，齐之大公，卫之康叔，郑之桓公之类，皆是大祖者也。云“始祖感神灵而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出谓祭天”者，谓祭所感帝，还以始祖配之。案《大传》云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”是后稷感东方青帝灵威仰所生，契感北方黑帝汁光纪所生。《易纬》云“三王之郊，一用夏正”。《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位”，则王者建寅之月祀所感帝於南郊，还以感生祖配祭，周以后稷，殷以契配之，故郑云谓祖配祭天也。又郑注《大传》云王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，则不止后稷与契而已。但后稷感青帝所生，即《生民》诗云“履帝武敏歆”，据郑义，帝喾后世妃姜原履青帝大人迹而生后稷，殷之先母有娀氏之女简狄吞燕卵而生契，此二者文著，故郑据而言之，其实帝王皆有所感而生也。云“上犹远也，下犹近”者，天子始祖，诸侯及大祖，并於亲庙外祭之，是尊统远。大夫三庙，適士二庙，中下士一庙，是卑者尊统近也。若然，此论大宗子，而言天子诸侯、大夫士之等者，欲见大宗子统领百世而不迁，又上祭别祖子大祖而不易，亦是尊统远。小宗子唯统五服之内，是尊统近，故传言尊统远近而云大宗者，尊之统也。又云大宗者，收族，是大宗统远之事也。引《大传》者，案彼称姓谓正姓，若殷于、周姬之类，缀之以食者，以食礼相连缀，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。云“百世婚姻不通周道然”者，对殷道则不然，谓殷家不系之以正姓，但五世绝服，以后庶姓别於上，而戚单於下，下婚姻通也。引之者，证周之大宗子统领族人，序以昭穆，百世不乱之事也。
　　女子子適人者，为其父母、昆弟之为父后者。
　　[疏]“女子子”至“父后者”。○释曰：女子卑於男子，故次男子后。
　　传曰：为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。从者，从其教令。归宗者，父虽卒，犹自归宗，其为父后持重者，不自绝於其族类也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫妇人之为小宗，各如其亲之服，辟大宗。
　　[疏]“传曰”至“服期也”。○释曰：经兼言父母，传特问父不问母者，家无二尊，故父在为母期，今出嫁仍期，但不杖禫而已。未多悬绝，故不问女子子在室斩衰三年。今出嫁与母同在不杖麻屦悬绝，故问云“为父何以期也”。“妇人不贰斩也”，答辞。云“妇人不贰斩者何”，更问不贰斩之意也。云“妇人有三从之义”已下，答辞。前《斩章》云为人后，不云丈夫不贰斩，至此女子子云妇人不贰斩者，则丈夫容有贰斩，故有为长子皆斩。又《丧服四制》云：“门内之治，恩揜义，门外之治，义断恩。”至於君父别时而丧，仍得为父申斩，则丈夫有二斩。至於女子子在家为父，出嫁为夫，唯一无二，故特言妇人，是异於男子故也。若然，案《杂记》云：“与诸侯为兄弟者服斩。”是妇人为夫并为君得二斩者，然则此妇人不贰斩者，在家为父斩，出嫁为夫斩，为父期，此其常事。彼为君不可以轻服，服君非常之事，不得决此也。言妇人有三从之义者，欲言不贰斩之意，妇人从人所从，即为之斩。若然，夫死从子，不为子斩者，子为母齐衰，母为子不得过齐衰，故亦不斩也。云“妇人不能二尊”者，欲见不贰斩之义。云曰“小宗故服期”者，欲见大宗子百世不迁，妇人所归，虽不归大宗，宗内丈夫，妇人为之齐衰三月。小宗宗内兄弟父之適长者为之，妇人之所归宗者，归此小宗，遂之期，与大宗别。传恐人疑为大宗，故辨之曰小宗故服期也。○注“从者”至“大宗”。○释曰：归宗者父虽卒犹自归宗，知义然者，若父母在，嫁女自当归宁父母，何须归宗子。传言“妇人虽在外必归宗”，明是据父母卒者，故郑据父母卒而言。若然，天子诸侯夫人父母卒，不得归宗，以其人君绝宗，故许穆夫人、卫侯之女，父死不得归，赋《载驰》诗是也。云“小宗者言是乃小宗也”者，郑解传意言“曰小宗”者，传重释归宗，是乃小宗也。云“明非一”者，欲见家家皆有也。云“小宗有四”者，已於上释。云“丈夫妇人为小宗各如其亲之服”者，谓各如五服尊卑，服之无所加减。云“避大宗”者，大宗则齐衰三月，云丈夫妇人五服外，皆齐衰三月。五服内，月筭如邦人，亦皆齐衰，无大功、小功、緦麻，故云避大宗也。 　
   

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