周礼注疏-卷十八（一）

　　大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。建，立也。立天神地祇人鬼之礼者，谓祀之，祭之，享之。礼，吉礼是也。保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上，承以立安邦国者，互以相成，明尊鬼神，重人事。○示，音祇，本或作祇，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，许丈反，又后不音者同。
　　[疏]“大宗”至“邦国”
　　○释曰：“大宗伯之职”者，以上列其官，此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者，单言邦，据王为言也。云“以佐王建保邦国”者，邦国连言，据诸侯为说也。
　　○注“建立”至“人事”
　　○释曰：云“立天神地祇人鬼之礼者，谓祀之祭之享”者，经先云人鬼，后云地祇，郑则先云地祇，后云人鬼者，经先云人鬼，欲见天在上，地在下，人藏其间；郑后云人鬼者，据下经陈吉礼十二，先地祇，后人鬼，据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者，案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”，则此亦吉礼，故云礼吉礼是也。云“保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者，郑知建保邦国中有凶礼已下者，案：下文其次有五礼具，此经直云天神、人鬼、地示，吉礼而已。又邦国之上空云建保，故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上，承以立安邦国者，互相成”也。互相成者，王国云吉礼，亦有凶礼已下。邦国云四礼，明亦有吉礼矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，据王国特云吉礼；重事人者，据诸侯特言凶礼已下。各举一边，欲见五礼皆重故也。　
　　以吉礼事邦国之鬼神示，事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。
　　[疏]“以吉”至“神示”
　　○释曰：此已下叙五礼，先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者，据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯，若还据天子，则不见邦国；若以天子宗伯而见邦国，则有天子可知，故举邦国以包王国。
　　○注“事谓”至“有二”
　　○释曰：云“事谓祀之，祭之，享之”者，还据已下所陈先后为次。若然，经先云鬼，与上下体例不同者，欲见逢时则祭，事起无常，故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者，从此下经以禋祀血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。　
　　以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师，禋之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。槱，积也。《诗》曰：“芃芃棫朴，薪之槱之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。○禋，音因，李又音烟。槱，羊九反，本亦作梄，音同积也。燎，良召反。飌，音风。芃，薄工反，一音房逢反。棫，音域。朴，音卜。能，他来反，下同。圜，于权反。
　　[疏]“以禋”至“雨师”
　　○释曰：此祀天神之三礼，以尊卑先后为次，谓歆神始也。
　　○注“禋之”至“礼云”
　　○释曰：案《尚书·洛诰》“予以秬鬯二卣明禋”，注云：“禋，芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之禋”，义并与烟得相？也。但宗庙用烟，则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟，则此文是也。郑於禋祀之下，正取义於烟，故言禋之言烟也。云“周人尚臭，烟，气之臭闻”者，此《礼记·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声，周人尚臭。尚臭者，取烟气之臭闻於天。引之者，证烟义也。云“槱，积也。《诗》云‘芃芃棫朴，薪之槱之’”者，此《大雅·棫朴》之篇。引之，证槱得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉，或有玉帛，燔燎而升烟”者，此司中司命等言槱燎，则亦用烟也。於日月言实性，至昊天上帝言烟祀，则三祀互相备矣。但先积柴，次实牲，后取烟，事列於卑祀，义全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，则有不用玉帛者，《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲币，立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神，今以天神言之，则二大小次祀皆有也。以肆师言之，烟祀中有玉帛牲牷三事，实柴中则无玉，唯有牲保槱燎中但止有牲，故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛，惟昊天具之，实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内，或有或无，故郑云或耳。云“燔燎而升烟，所以报阳也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳，烟气上闻，亦是以阳报阳，故取特牲为义也。郑司农云“昊天，天也”者，案《孝经》云：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《广雅》云：“乾，玄天。”《易·文言》云：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”以天色玄，故谓玄名天，先郑盖依此而读之，则二者异名而同实也。若然，则先郑与王肃之等，同一天而已，似无六天之义，故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝，乐以《云门》”者，先郑既无六天，大司乐分乐而序之，及六变俱有《云门》，不知定取何者以祀天。云“实柴，实牛柴上也”者，案《肆师职》此三者，皆实牲，先郑直据实柴为实牛者，偏据一边而言耳，其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者，宾柴无义，后郑虽不破，当还从实柴也。先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之。云“风师，箕也”者，《春秋纬》云：“月离於箕，风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者，《诗》云：“月离於毕，俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云：“天有六气，降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气，下生金木水火土之五行。郑义大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。若从妻所好言之，则《洪范》云：“星有好风，星有好雨。”郑注云：“箕星好风，毕星好雨。”是土十为木八妻，木八为金九妻。故东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推之，则北官好奥，南官好旸，中央四季好寒也。皆是所克为妻，是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降”是也。引之，以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者，五纬即五星，东方岁星，南方荧惑，西方大白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。案《元命包》云：“文王之时，五星以聚房也。”《星备》云：“五星初起牵牛。”此云星，明是五纬。又案《星备》云：“岁星一日行十二分度之一，十二岁而周天；荧惑日行三十三分度之一，三十三岁而周天；镇星日行二十八分度之一，二十八岁而周天；大白日行八分度之一，八岁而周天；辰星日行一度，一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书·尧典》云“历象日月星辰”，《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者，馀文於义不得分为二，故合释。此文皆上下不见祭五星之文，故分星为五纬，与辰别解。若然，辰虽据日月会时而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》：“晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’公曰：‘多语寡人辰而莫同，何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不当日月之会，直谓之星；若日月所会，则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所会”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先郑也。何则？先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故后郑云“文昌第五第四星”。必先言第五后云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，后云司命，后郑欲先说司中，故先引第五证司中，后引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者，案《礼记·祭义》云：“大报天而主日，配以月。”祭天以日为主，故知五帝与日月同用实柴也。若然，五帝与昊天，其服同大裘，其牲同茧栗，於燔柴退与日月等者，礼有损之而益，亦如社稷服絺冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯类也。案《春秋纬·运斗枢》云：“大微宫有五帝座星”，即《春秋纬·文耀钩》云：“春起青受制，其名灵威仰。夏起赤受制，其名赤熛怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光纪。季夏六月火受制，其名含枢纽。”又《元命包》云：“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云：“紫微宫为大帝。”又云：“天生大列为中宫大极星，星其一明者，大一常居，傍两星巨辰子位，故为北辰，以起节度。亦为紫微宫，紫之言中此，宫之言中。此宫之中，天神图法，阴阳开闭，皆在此中。”又《文耀钩》云：“中宫大帝，其北极星，下一明者，为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云：“北极谓之北辰。”郑注云：“天皇北辰耀魄宝。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝，亦名昊天上帝，得连上帝而言。至於单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书·君奭》云：“公曰：君奭，我闻在昔，成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。”郑注云：“皇天，北极大帝。”又《掌次》云：“张毡案，设皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云：“钦若昊天。”皆是上帝单名之事。《月令》更无祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。郑分之皇天、北辰、耀魄宝、上帝、大微五帝，亦是大帝单号之事。若然，大帝得单称，与五帝同；五帝不得兼称皇天、昊天也。《异义·天号》第六：“今《尚书》欧阳说曰：‘钦若昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天，总为皇天。’《尔雅》亦然。《古尚书说》云：‘天有五号，各用所宜称之。尊而君之，则曰皇天；元气广大，则称昊天；仁覆{敏心}下，则称旻天；自上监下，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。’谨案：《尚书》尧命羲和，钦若昊天，总敕四时，知昊天不独春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒。’称旻天不吊，时非秋天。”“玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人作，以释六艺之文，言盖不误矣。春气博施，故以广大言之；夏气高明，故以远言之；秋气或杀或生，故以闵下言之；冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，其尊大号。六艺之中诸称天者，以已情所求言之，非必正顺於时。解浩浩昊天，求天之博施；苍天求之高明；旻文不吊，则求天杀生，当得其宜；上天同云，求之所为当顺於时。此之求天，犹人之说事，各从主耳。若察于时所论，从四时天各云所别，故《尚书》所云者，论其义也。二者相须乃足。此名非必紫微宫之正，直是人逐四时五称之。”郑云皇天者，其尊大之号，不逐四时为名，似本正称。此经星辰与司中、司命、风师、雨师，郑君以为六宗。案：《尚书·尧典》：“禋于六宗。”但六宗之义，有其数无其名，故先儒各以意说，郑君则以此星也，辰也，司中也，司命也，风师也，雨师也，六者为六宗。案《异义》：“今欧阳、夏侯说：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有神助，阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说：‘六宗，天地神之尊者，谓天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水祝海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。’谨案：夏侯、欧阳说，云宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊祭三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。鲁下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗与《古尚书》说同。”“玄之闻也，《书》曰：‘肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也，禋也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言禋，山川言望，则六宗无山川明矣。《周礼·大宗伯》曰：‘以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，风师，雨师，此之谓六宗亦自明矣。”《礼论》：“王莽时，刘歆、孔昭以为《易·震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉安即位，依《虞书》‘禋于六宗’，礼同大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭时，相近於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱’。孔安国注《尚书》与此同。张融评从郑君，於义为允。案《月令·孟冬》云“祈来年於天宗”，郑云：“天宗，日月星辰。”若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。　
　　以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川泽，以疈辜祭四方百物，不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土穀之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龙，食於社；有厉山氏之子曰柱，食於稷。汤迁之而祀弃。故书“祀”作“禩”，“疈”为“罢”。郑司农云：“禩当为祀，书亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宫中，曰五祀。罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。”玄谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；脩及熙为玄冥，食於水。颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火土。五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山。不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，谓磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰：“八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。”又曰：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至义之尽也。”○貍，亡皆反，刘莫拜反。沈，如字，刘直荫反。疈，孚逼反，一音方麦反。共，音恭。句，古侯反，下同。厉，如字，本或作烈。禩，音祀，又作祀。罢，如字，一音芳皮反。磔，张格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，诗照反，下“少昊”同。重，直龙反。该，古来反。蓐，音辱，同。不见，贤遍反，此内不音者同。窦，音独，本亦作渎，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蜡，七诈反。种，章勇反。邮，有牛反。畷，音缀，井田间道，左思《吴都赋》云“畛畷无数”，又陟劣反。
　　[疏]“以血”至“百物”
　　○释曰：此一经言祭地示三等之礼，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先荐血以歆神，已下二祀不复用血也。
　　○注“不言”至“尽也”
　　○释曰：云“不言祭地，此皆地祇，祭地可知也”者，此经对上经祭天，天则大次小三者具。此经虽见三祀，唯有次小祀而已，以其方泽与昊天相对。此经方泽不见者，此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀，三祀具，得与上天神三者相对，故阙大地也。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”，亦举社以表地，此其类也。若大地方泽，当用瘗埋，与昊天禋相对，故郑云不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。云“阴祀自血起”者，对天为阳祀自烟起，贵气臭同也。云“社稷，土穀之神”者，案《孝经纬·援神契》云：“社者，五土之总神。稷者，原隰之神。五穀，稷为长，五穀不可遍敬，故立稷以表名。”《郊特牲》亦云：“社者，神地之道。社者，土之神。稷者，穀之神。”故云土穀之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”，案《左氏》昭公二十九年传云：“共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。”则是死乃配社食之。云“有厉山氏之子曰柱，食於稷。汤迁之而祀弃”者，案《左传》云：“有烈山氏之子曰柱，为稷。”案《祭法》云：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百穀。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。”若然，稷祀弃实在汤时。云夏之衰者，迁柱由旱，欲见旱从夏起，故据夏而言也。是以《书序》云：“汤既胜夏，欲迁其社，不可，作《夏社》。”注云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭以其时，而旱暵水溢，则变置社稷。当汤代桀之时，旱致灾，明法以荐而犹旱，至七年，故汤迁柱而以周弃代之。欲迁句龙，以无可继之者，於是故止。”其旱在夏之时验也。先郑云“五祀，五色之帝於王者宫中曰五祀”者，先郑意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。后郑不从者，案《司服》云，祀昊天与五帝皆用大裘，当在圜丘与四郊上，今退在社稷之下，於王者宫中，失之远矣。且五帝天神，当在上经阳祀之中，退在阴祀之内，一何陋也。云“罢辜，披磔牲以祭”者，此先郑从古书，罢於义未可，故后郑不从罢，从经疈为正，其云“披磔牲以祭”，仍从之矣。云“若今时磔狗祭以止风”者，此举汉法以况疈辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。“玄谓此五祀者，五官之神在四郊”者，生时为五官，死乃为神，配五帝在四郊。知在四郊者，郑即引《月令》四时四立之日，迎气在四郊，并季夏迎土气，是五迎气，故郑云四时迎五行之气於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎气迎五方天帝，虽不言祭人帝，案《月令》，四时皆陈五德之帝，大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝，并五人神於上，明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈，故郑此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎气时并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏献子问蔡墨曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”对曰：“少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰脩，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，脩及熙为玄，冥世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。颛顼氏有子曰犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。后土为社，稷为田正。有烈山氏之子曰柱，为稷。赵商问：“《春秋》昭二十九年《左传》曰：‘颛顼氏之子犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土。’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土。《祭法》曰：‘共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。’社即句龙。”答曰：“犁为祝融，句龙为后土。《左氏》下言后土为社，谓暂作后土，无有代者，故先师之说，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁为祝融，后土食于火土，亦惟见先师之说也。云“五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，据东都地中为说。案《大司乐》云“四镇五岳崩”，注云：“华在豫州，岳在雍州。”彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异，若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。案《尔雅》，江河淮济为四渎，为定，五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，案《尔雅》霍山为南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云“不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文”者，五岳、四渎相对若天地，故设经省文，惟见五岳也。若然，下云貍沈祭山林川泽，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳四渎，山川之类亦当貍沈也。《尔雅》云“祭山曰庪县”者，或异代法耳。若然，庪县既非周法，而《校人》云“凡将事于四海山川，则饰黄驹”。注云：“王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈，礼与？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前马。”注云：“其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈虽非周法，引以况义无嫌也。云“祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏”者，经埋沈祭山林川泽总言，不析别而说，故郑分之。以其山林无水，故埋之，川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。云“疈，疈牲焜也”者，无正文，盖据当时疈磔牲体者，皆从焜臆解析之，故以焜言之。云“谓磔攘及蜡祭”者，案《礼记·月令》云“九门磔攘”，又十二月大傩时亦磔攘，是磔牲攘去恶气之礼也。云“及蜡祭”者，案：彼云“蜡也者，索也”。岁十二月，合聚万物而索享之，谓天子於周之十二月，建亥之月，於郊而为蜡法，此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下，彼据诸侯行蜡法。彼云八蜡以记四方，不作祀，作祀者误。云“八蜡以记四方者”，谓八蜡之礼以记四方诸侯，知顺成不顺成。若年不顺成，则八蜡不通，以谨民财也。若四方诸侯年穀有不顺四时成熟者，其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也。云“以谨民财”者，八蜡既不通，明民不得行党正饮酒奢侈之事，故云以谨民。谨民，谓谨节民之用财之法也。“又曰蜡之祭也，主先啬而祭司啬”者，彼注云：“先啬，若神农者。司啬，后稷是也。”云“祭百种以报啬也”者，谓合聚万物而索享之以报收啬之功，故云祭百种以报啬也。云“享农及邮表畷”者，彼注云农谓田畯，典田大夫。邮表畷，畷，止也，谓田畯督约百姓於井间之处也。是邮行往来立表畷止於其下，是止息之处有神，亦祭之。云“禽兽，仁之至义之尽也”者，八蜡者，案：彼祭有先啬一也，司啬二也，农三也，邮表畷四也，猫虎五也，坊六也，水庸七也，昆虫八也。蜡之中有猫，虎是禽兽也。云“仁之至”者，据飨先啬司啬及农，是仁恩之至。义之尽者，据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等，是义之尽。引之者，证祭亦磔牲之事也。　
　　以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。宗庙之祭，有此六享。肆献裸、馈食，在四时之上，则是祫也，禘也。肆者，进所解牲体，谓荐孰时也。献，献醴，谓荐血腥也。祼之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌，乃后荐腥荐孰。於祫逆言之者，与下共文，明六享俱然。祫言肆献祼，禘言馈食者，著有黍稷，互相备也。鲁礼，三年丧毕，而祫於大祖；明年春，禘於群庙。自尔以后，率五年而再殷祭，一祫一禘。○肆，他历反，解骨体。祼，古乱反。禴，馀若反。烝，之承反。祫，户夹反。率五，音律，又音类。
　　[疏]“以肆”至“先王”
　　○释曰：此一经陈享宗庙之六礼也。此经若细而言之，即有六礼，总而言之，则亦有三等之差。肆献祼是祫之大祭，以馈食是禘之次祭，以春享以下是时祭之小祭。若以总用衮冕大牢言之，此亦皆为大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘衮冕所祭”是也。此六者皆言享者，对天言祀、地言祭，故宗庙言享。享，献也，谓献馔具於鬼神也。
　　○注“宗庙”至“一禘”
　　○释曰：云“宗庙之祭，有此六享”者，此则吉礼十二之中处其六也。云“肆献祼馈食，在四时之上，则是祫也禘也”者，但周法有三年一祫，则文二年大事於大庙。《公羊传》云“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。”列昭穆，序父子，是祫之义也。若殷则祫於三时，周则秋祫而已。又有五年一禘，禘则各於其庙。《尔雅》云“禘，大祭”者，禘是总名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰禘。”《大传》云：“王者禘其祖之所自出。”谓夏正郊天亦曰禘，夏殷四时之祭，夏祭亦曰禘，但於周宗庙之祭，则有五年禘。禘虽小於祫，大於四时，亦是大祭之名也。云“肆者，进所解牲体，谓荐孰时也”者，荐孰当朝践后爓祭时，故《礼运》云：“腥其俎，孰其殽。”郑云：“孰其殽，谓体解而爓之。”是其馈献献以盎齐之节，故云荐孰时。但体解之时，必肆解以为二十一体，故云肆也。云“献，献醴，谓荐血腥也”者，此是朝践节，当二灌后，王出迎牲，祝延尸出户，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，荐於神坐，以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸，故云谓荐腥也。云“祼之言灌”者，经云祼者，是古之祼字，取神示之义，故从示。郑转从灌者，以郁鬯灌地降神，取浇灌之义，故从水。言“灌以郁鬯，谓始献尸求神时也”者，凡宗庙之祭，迎尸入户，坐於主北。先灌，谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸，尸得之，沥地祭讫，啐之，奠之，不饮。尸为神象，灌地所以求神，故云始献尸求神时也。言始献，对后朝践、馈献、酳尸等为终，故此称始也。“《郊特牲》曰魂气归于天，形魄归於地，故祭所以求诸阴阳之义也”者，人之歔吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气归於天为阳，形魄归於地为阴。祭时作乐为阳是求诸阳，灌地为阴是求诸阴，故云求诸阴阳之义也。云“殷人先求诸阳，周人先求诸阴”者，此二代自相对，殷人先求诸阳，谓未灌先合乐。周人先求诸阴，谓未合乐先灌，故云求诸阴灌是也。引之者，欲见周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃后荐腥荐孰，於祫逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说，具先灌讫，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎讫，乃爓；爓祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，是朝践节；后言灌，灌是最在失之事，是於祫逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即於下五享与上祫祭，皆有灌献肆三事矣，故云六享俱然。云“祫言肆献灌，禘言馈食者，著有黍稷，互相备也”者，祫言肆献灌，明禘亦有之。禘言馈食，食是黍稷，则祫亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相备矣。云“鲁礼，三年丧毕而祫於大祖”者，此以周衰礼废，无文可明。《春秋左氏传》云“《周礼》尽在鲁”，即以《春秋》为鲁礼。今言鲁礼者，指《春秋》而言也。《春秋》三年丧毕而祫於大祖，谓若文公二年秋八月，大事於大庙，跻僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於礼虽少四月，犹是三年丧毕而为祫祭也。是鲁礼三年丧毕而祫於大祖。大祖谓周公庙，周公庙中而为祫祭也。云“明年春，禘於群庙”者，此明年春禘虽无正文，约僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有禘文，则知僖公宣公三年春有禘可知。何者？以文公二年祫，则知僖公宣公二年亦有祫。僖公宣公二年既为祫，则明年是三年春禘，四年、五年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年添前为五年禘，故僖公宣公八年皆有禘，是明年春禘明矣。故云明年春禘於群庙也。云“自尔以后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。殷，大也。除明年春，从四年已后，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年为三年祫，七年、八年添前为五年禘，是五年再殷祭也。云“一祫一禘”者，是《礼谶》文。谓五年之中为一禘一祫也。郑言此者，欲见肆献祼及馈食三者为祫禘，从三年丧毕后为始之意也。从禋祀已下至此吉礼十二，皆歆神始。何者？案《大司乐》分乐而序之，云“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神”已下，下复云：“圜锺为宫，若乐六变，天神皆降；若乐八变，地示皆出；若乐九变，人鬼可得而礼。”郑云：“天神则主北辰，地祇则主昆仑，人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉。”彼先奏是乐以致其神，则天神、地祇、人鬼皆以乐为下神始也。彼郑云“礼之以玉”，据天地；“而祼焉”，据宗庙。则此上下天神言烟，地示言血，此宗庙六享言祼，是其天地宗庙皆乐为下神始，烟血与祼为歆神始也。又案《礼器》与《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三献爓，一献孰”者，皆是荐馔始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祫祭先王而言用腥，三献是社稷而言用爓，一献是祭群小祀而言用孰与？此是其先，彼是其后，后为荐馔可知，故郊言血，大享言腥，三献言爓，一献言孰也。　
　　以凶礼哀邦国之忧，哀谓救患分灾。凶礼之别有五。
　　[疏]“以凶”至“之忧”
　　○释曰：此凶礼之目也。邦国者，亦如吉礼，举外以包内之义。凡言“哀”者，皆谓被凶灾，从后以物哀之也。
　　○注“哀谓”至“有五”
　　○释曰：云“哀谓救患分灾”者，此据《左氏》僖元年夏六月，邢迁于夷仪，诸侯城之，救患也。凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。引之者，证哀者从后往哀之义。言救患分灾讨罪者，救患即邢有不安之患，诸侯城之，是救患也。分灾，谓若宋灾，诸侯会於澶渊，谋归宋财，是分灾也。讨罪，谓诸侯无故相伐，是罪人也，霸者会诸侯共讨之，是讨罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。　
　　以丧礼哀死亡，哀谓亲者服焉，疏者含襚。○含，户暗反，本亦作唅。襚，音遂。
　　[疏]注“哀谓”至“含襚”
　　○释曰：诸经云“亡”者，多是逃亡，此经郑不解亡，则亡与丧为一，以其逃亡无可哀故也。云“哀谓亲者服焉”者，据上文云“哀邦国之忧”，则此亦据诸侯邦国之内而言。但天子诸侯绝傍期，傍期已下无服。若始封之君不臣诸父昆弟，亦有服。今郑云亲者服焉疏者含襚者，郑广解哀义，不专据天子诸侯之身也。案《士丧礼》“亲者不将命”，注云：“大功已上，有同财之义，无归含法。”郑云亲者服焉，据大功，亲以上直有服，无含法；若小功以下有含并有服也。若然，此据大夫已下而说。天子诸侯虽无服，其含襚则有之。故《春秋》“王使荣叔归含且赗”，《士丧礼》“君使人襚”，明天子诸侯於臣子皆有含襚也。　
　　以荒礼哀凶札，荒，人物有害也。《曲礼》曰：“岁凶，年穀不登，君膳不祭肺，马不食穀，驰道不除，祭事不县，大夫不食粱，士饮酒不乐。”札读为截，截谓疫厉。○札，如字，又音截。县，音玄。
　　[疏]注“荒人”至“疫厉”
　　○释曰：云“荒，人物有害”者，经云“荒”以为目，下云“凶札”，则荒中有凶，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒则素服。”注云“札，疫病。荒，饥馑”者，彼不以荒为目，以荒替凶处，故彼注荒为饥馑，不为物有害也。“《曲礼》曰”以下，案彼注“不祭肺，则不杀也。驰道不除，为妨民取蔬食也”，皆自贬损。若然，君言不祭肺，马不食穀，祭事不县，则大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加穀，士饮酒不乐，则人君曰食黍稷稻粱亦贬，於饮酒亦不乐，君臣互见为义也。云“札读为截，截谓疫厉”者，郑读从截绝之义故也。《春秋》有天昏札瘥，是厉鬼为疫病之事，故云谓疫厉也。　
　　以吊礼哀祸灾，祸玄谓遭水火。宋大水，鲁庄公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。厩焚，孔子拜乡人，为火来者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○为火，于伪反，下“荀偃为”同。
　　[疏]注“祸灾”至“之道”
　　○释曰：“祸玄谓遭水火”，郑知义然者，以上下文验之，此祸灾当水火，故引水火二事为证也。案庄十一年秋，宋大水，鲁人使吊之。传例，雨三日已上为淫。“厩焚，孔子拜乡人为火来者”，事见《礼记·杂记》。云“亦相吊之道”者，谓亦如鲁庄公吊宋事也。　
　　以禬礼哀围败，同盟者合会财货，以更其所丧。《春秋》襄三十年冬，会于澶渊，宋灾故，是其类。○禬，刘户外反，徐古外反。更，音庚，下同。丧，息浪反。澶，善然反。
　　[疏]注“同盟”至“其类”
　　○释曰：此经本不定。若马融以为“国败”，正本多为“围败”，谓其国见围，入而国被祸败，丧失财物，则同盟之国会合财货归之，以更其所丧也。必知禬是会合财货，非会诸侯之兵救之者，若会合兵，当在军礼之中，故知此禬是会合财货以济之也。故《大行人》云“致禬以补诸侯之灾”，《小行人》亦云“若国师役，则命犒禬之”，是其有财货相补之验，故引《左氏》澶渊之会为证也。案《左氏传》：“为宋灾，诸侯之大夫谋归宋财，是以冬十月，叔孙豹会晋赵武、齐公孙虿、宋向戍、卫北宫佗、郑罕虎，及小邾之大夫，会于澶渊，既而无归于宋，故不书其人。君子曰：‘信其不可不慎。’澶渊之会，卿不书，不信也。”又云“书曰某人某人，尢之也”。若然，既而无归宋财。引者，此取本谋归宋财一边，义无嫌也。　
　　以恤礼哀寇乱，恤，忧也。邻国相忧。兵作於外为寇，作於内为乱。
　　[疏]注“恤忧”至“为乱”
　　○释曰：云“邻国相忧”者，亦上云哀邦国之忧，据诸侯为说，故郑以邻国解之。云“兵作於外为寇，作於内为乱”者，案：文公七年，鲁惠伯云：“兵作於内为乱，於外为寇。”又成公十七年，长鱼矫曰：“臣闻乱在外为奸，在内为轨。御奸以德，御轨以刑。”据此文既言寇乱，当据惠伯之言为义也。而云哀之者，既不损财物，当遣使往谘问安不而已。　
　　以宾礼亲邦国。亲，谓使之相亲附。宾礼之别有八。
　　[疏]注“亲谓”至“有八”
　　○释曰：经既云“亲邦国”，故郑还以使诸侯相亲附解之，即下文相朝聘之义是也。“宾礼之别有八”者，即下文八者皆以“曰”间之者是也。　
　　春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同。此六礼者，以诸侯见王为文。六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬，名殊礼异，更递而徧。朝犹朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。觐之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。时见者，言无常期，诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰“有事而会，不协而盟”是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷见，四方四时分来，终岁则徧。○曰朝，直遥反，注下不出者，皆同。递，音弟。徧，音遍，下同。犹朝，张遥反。
　　[疏]注“此六”至“则徧”
　　○释曰：云“此六礼者，以诸侯见王为文”者，案：此经文皆云见，是下於上称见，故云“诸侯见王为文”也。《秋官·大行人》云“春朝诸侯”之等，皆云朝觐诸侯，是王下见诸侯为文，故彼注云“王见诸侯为文”。二者相对，为文不同。以彼是天子见诸侯之义，故图天下之事，以比邦国之功，皆据天子为主，故以天子见诸侯为文。此则诸侯依四时朝天子，故以诸侯见天子为文。云“六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬”者，谓要服以内侯甸男采卫要之等。云四时分来，春，东方六服当朝之岁尽来朝；夏，南方六服当宗之岁尽来宗；秋，西方六服当觐之岁，尽来觐；冬，北方六服当遇之岁尽来遇。是其或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。觐之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此郑解其名也。四方诸侯来朝觐天子，岂有别意乎？明各举一边，互见为义耳。云“时见者，言无常期”者，非谓时常月，直是事至之时，故云时者，言其无常期也。言“诸侯有不顺服”，此解时之义也。云“王将有征讨之事”者，诸侯既不顺服，明知有征讨之事也。云“则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉”者，此《司仪》及《觐礼》所云“为坛合诸侯”是也。云“命事”者，谓命以征讨之事，即《大行人》云“时会以发四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋传》曰：有事而会，不协而盟”者，此昭三年，郑子太叔曰：“文襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三岁而聘，五岁而朝，有事而会，不协而盟。”引之者，证时会之义。但是霸者会盟诸侯，非王者法。引之者，取一边证为坛会盟之事同。若然，当诸侯有不顺王命者不来，其顺服者皆来。朝觐天子，一则显其顺服，二则欲助天子征讨故来也。云“既朝觐”者，若不当朝之岁，则不须行朝觐於国中，直坛朝而已；其当朝之岁者，则於国中。春夏行朝宗於王，朝，受享於庙，秋冬则一受之於庙也。故郑云“既朝觐，王为坛於国外”也。云“殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉”。郑知十二岁者，案《大行人》云：“十二岁，王乃巡守殷国。”若王无故，则巡守，《王制》及《尚书》所云者是也。若王有故，则此云“殷见曰同”，及《大行人》云殷国是也。云殷同者，六服众皆同来。言殷国者，众来见於王国。其事一也。郑知为坛於国外者，《觐礼》云：“诸侯觐于天子，为宫，方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。”郑注云：“四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。”明知诸侯殷见，亦为坛於国外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，则《王制》所云“命典礼，考礼命，市纳价”之类。又《尚书》所云“岁二月，东巡守”已下修五礼、五玉，及协时月正日之等皆是也。云“殷见，四方四时分来，终岁则徧”者，若四时服数来朝，则当朝之岁。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，卫服五年朝，要服六年朝，各随其年而朝。若殷见曰同，春则东方六服尽来，夏则南方六服尽来，秋则西方六服尽来，冬则北方六服尽来，故云四方四时分来，终岁则徧矣。　
　　时聘曰问，殷覜曰视。时聘者，亦无常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼。殷覜，谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○覜，他吊反，一音他尧反。竟，音境。
　　[疏]注“时聘”至“一年”
　　○释曰：此二经者，是诸侯遣臣聘问天子之事。郑知时聘是无常期者，以其与上文时见同言时，则知此时聘亦无常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上时是当方诸侯不顺服，其顺服者，当方尽朝，无遣臣来之法，其馀三方诸侯不来。诸侯闻天子有征伐之事，则遣大夫来问天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼”者，渎，数也。天子无事，不敢数遣大夫聘问天子，以是故有事乃遣大夫问也。必知时聘遣大夫不使卿者，以其经称“问”。案《聘礼》“小聘曰问，使大夫”。此经云“曰问”，明使大夫也。云“殷覜谓一服朝之岁，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》诸侯服数来朝，则有一服朝之岁，诸侯既不自朝，明使卿来聘天子，故称殷。殷，众也，若殷见然。云朝者少，卿来则众也。云“诸侯乃使卿以大礼众聘焉”者，郑知使卿以大礼者，见《聘礼》大聘使卿，此既诸侯使臣代己来，明不得使大夫，故知使卿以大礼众聘焉。使卿为大礼，对使大夫为小礼也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，郑约《大行人》要服之内诸侯服数来朝，一服朝当此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝从天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年无朝法，是使卿殷覜也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年从天子巡守，於元年、七年、十一年亦无朝法，是亦使卿以大礼聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年从天子巡守，则元年、七年、十一年亦无朝天子之法，是亦使卿以大礼聘天子也。卫服五年朝、十年朝，则元年、七年、十一年亦无朝天子法，是亦使卿以大礼聘天子也。要服六年朝，十二年从天子巡守，则元年、七年、十一年亦无朝法，是亦使卿以大礼聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。　
　　以军礼同邦国。同，谓威其不协僣差者。军礼之别有五。○僣，于念反，沈创林反。差，初佳反，沈初宜反。
　　[疏]注“同谓”至“有五”
　　○释曰：既云“同邦国”，则使诸侯邦国和同，故郑云“同谓威其不协僣差者”，使之和协不僣差。僣差，谓若《礼记·郊特牲》云“宫县、白牡、朱干、设钖”之类，皆是诸侯之僣礼也。　
　　大师之礼，用众也；用其义勇。
　　[疏]注“用其义勇”
　　○释曰：云“大师”者，谓天子六军，诸侯大国三军，次国二军，小国一军。出征之法用众。郑云“用其义勇”者，《论语》云：“见义不为，无勇也。”见义，谓见君有危难，当致身授命以救君，是见义而为，故勇义兼言。若朋友推刃，是不义而勇。　
　　大均之礼，恤众也；均其地政、地守、地职之赋，所以忧民。
　　[疏]注“均其”至“忧民”
　　○释曰：此大均亦据邦国遍天下皆均之，故云大均。不患贫而患不均，不均则民患，故大均之礼，所以忧恤其众也。郑约《地官·均人》云“掌均地政，均地守，均地职”。彼注云：“政读为征，地征谓地守、地职之税也。地守，衡虞之属。地职，农圃之属。”若然，地征者，与下地守、地职为目也。此云“之赋”，即彼注“之税”，一也。此大均必在军礼者，谓诸侯赋税不均者，皆是诸侯僣滥无道，致有不均之事，当合众以均之，故在军礼也。　
　　大田之礼，简众也；古者因田习兵，阅其车徒之数。○阅，音悦。
　　[疏]注“古者”至“之数”
　　○释曰：此谓天子诸侯亲自四时田猎。简，阅也，谓阅其车徒之数也。云“古者因田习兵”者，案《书传》云：“战者，男子之事，因蒐狩以阅之。”阅之者串之。《大司马》田法引《论语》“不教民战，是谓弃之”，以证因田猎为习兵之事。云“阅其车徒”者，田猎之时，有车徒旗鼓甲兵之事，故云阅其车徒也。　
　　大役之礼，任众也；筑宫邑，所以事民力强弱。
　　[疏]注“筑宫”至“强弱”
　　○释曰：郑知有筑宫邑者，《诗》云“筑室百堵，西南其户”，是筑宫也。《诗》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其灵台、堤防之等，皆役民力，郑略之也。云“事民力强弱”者，《论语》云“为力不同科”，是事民力之强弱也。　
　　大封之礼，合众也。正封疆沟涂之固，所以合聚其民。○疆，居良反。
　　[疏]注“正封”至“其民”
　　○释曰：知大封为正封疆者，谓若诸侯相侵境界，民则随地迁移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，则其民合聚，故云“大封之礼，合众也”。郑兼言沟涂者，古境界皆有沟涂，而树之以为阻固，则《封人》云“为畿封而树之”者是也。　
　　以嘉礼亲万民。嘉，善也。所以因人心所善者而为之制。嘉礼之别有六。
　　[疏]“以嘉礼亲万民”
　　○释曰：馀四礼皆云“邦国”，独此云“万民”者，馀四礼万人所行者少，故举邦国而言；此嘉礼六者，万民所行者多，故举万人，其实上下通也。
　　○注“嘉善”至“有六”
　　○释曰：云“所以因人心所善者而为之制”者，案《礼运》云：“饮食男女，人之大欲存焉。”此嘉礼有饮食男女之等，皆是人心所善者，故设礼节以裁制之，即下经所云者皆是也。　
　　以饮食之礼，亲宗族兄弟；亲者，使之相亲。人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也。《文王世子》曰：“族食，世降一等。”《大传》曰：“系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”○不别，彼列反。
　　[疏]“以饮”至“兄弟”
　　○释曰：此经云“饮食”，亦尊卑通有。下文别有飨燕，则经云饮者，非飨燕，是私饮酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不别云食故也。
　　○注“亲者”至“然也”
　　○释曰：言“使之相亲”者，止谓与族人行饮食，即是相亲也。云“人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也”者，谓人君与族人行食礼并饮酒之礼，故并言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者，郑彼注云：“亲者稠，疏者稀。”假令亲兄弟岁四度，从父昆弟岁三度，从祖昆弟岁二度，族昆弟岁一度，是其一世降一等。云“《大传》曰系之以姓而弗别”者，子孙虽有氏族不同，皆系之以正姓，若鲁姓姬，子孙氏曰仲孙、叔孙、季孙之属，氏族虽异，同是姓姬，故云系之以姓而不别也。云“缀之以食而弗殊”者，谓继别为大宗者，与族人行食礼，相连缀，序以昭穆而不可殊异也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，虽氏族异，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，对殷道则不然，以其殷道氏族异则得昏姻也。引之者，证此经以饮食相亲之事。郑注引《文王世子》，据人君法；引《大传》，据大夫士法，则万民亦有此饮食之礼也。　
　　以昏冠之礼，亲成男女；亲其恩，成其性。○冠，古乱反。
　　[疏]“以昏”至“男女”
　　○释曰：此一节陈昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，专据男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，则昏姻之礼，所以亲男女，使男女相亲，三十之男，二十之女，配为夫妻是也。冠笄之礼所以成男女，男二十而冠，女子许嫁十五而笄，不许亦二十而笄，皆责之以成人之礼也。
　　○注“亲其恩，成其性”
　　○释曰：案《昏义》，婿亲迎，御轮三周，是婿亲之。亲之也者，使之亲己，是亲其恩也。云“成其姓”者，《冠义》云：礼始於冠，既冠，责以为人父、为人子、为人臣之礼。又《内则》云：二十敦行孝弟。是成其性也。　
　　以宾射之礼，亲故旧朋友；射礼，虽王，亦立宾主也。王之故旧朋友，为世子时，共在学者。天子亦有友诸侯之义。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇职》有议故之辟、议宾之辟。
　　[疏]“以宾”至“朋友”
　　○释曰：言“以宾射之礼”者，谓若《射人》王以六耦射三侯，三获，三容，五正，是宾射之侯也。以此宾射之礼者，谓行燕饮之礼，乃与之射，所以申欢乐之情，故云亲故旧朋友也。
　　○注“射礼”至“之辟”
　　○释曰：云“射礼，虽王，亦立宾主也”者，案《大射礼》，以大夫为宾主。案此云王以宾射之礼，既行燕饮之礼，明知王亦立宾主也。云“王之故旧朋友，为世子时共在学”者，若据即位为王以后，亦有以臣为朋友，不得云故旧。今云故旧朋友，明据未为王时。案《文王世子》，周公居摄，成王与伯禽在学，与学子同居。又《王制》有王大子，是为世子时共在学者也。云“天子亦有友诸侯之义”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友诸侯之义。言此者，欲见经云朋友，亦含诸侯在其中。案《洛诰》周公谓成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣为朋友，则此朋友之中可以兼之矣。引《司寇职》“有议故之辟、议宾之辟”者，证诸侯为宾，及王之故旧，皆在议限，与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也。　
　　以飨燕之礼，亲四方之宾客；宾客，谓朝聘者。
　　[疏]注“宾客谓朝聘者”
   

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