礼记正义-卷十二：王制第五

　　天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。帝谓五德之帝，所祭於南郊者。类、宜、造，皆祭名，其礼亡。○禷音类。造，七报反，下及注同。
　　[疏]“天子”至“乎祢”。○正义曰：此一经论天子巡守之礼也。将出，谓初出时也。知此是巡守者，以下别云“天子将出征，类乎上帝”，故知此是巡守也。“类乎”上帝者，谓祭告天也。“宜乎社”者，此巡行方事诛杀封割，应载社主也。云“宜”者，令诛伐得宜，亦随其宜而告也。社主於地，又为阴，而诛杀亦阴，故於社也。故《书》云“弗用命，戮于社”是也。○“造乎祢”者，造，至也。谓至父祖之庙也。然此出历至七庙，知者，前归假既云祖祢，明出亦告祖祢也。今惟云祢者，《白虎通》云：“独见祢何？辞从卑，不敢留尊者之命，至祢，不嫌不至祖也。”皇氏申之云：“行必有主，无则主命载于齐车。《书》云‘用命赏于祖’是也。今出辞别，先从卑起，最后至祖，仍取迁主则行也。若前至祖，后至祢，是留尊者之命，为不敬也。故《曲礼》曰：“巳受命君言，不宿於家。”亦其类也。若还，则先祖后祢，如前所言也。所以然者，先应反主祖庙故也。然出告天地及庙，还惟告庙，不告天地者，《白虎通》云：“还不复告天者，天道无外内，故不复告也。”○“诸侯将出”者，谓朝王及自相朝、盟会、征伐之事也。○“宜乎社”者，不得告天，故从社始也，亦载社主也。○“造乎祢”者，亦告祖及载主也。惟言出告，则归亦告也。《曾子问》曰“出反必亲告于祖祢”是也。天子用特牲，诸侯卑则否也。《曾子问》注云“皆奠币以告之”是也。○注“帝谓”至“礼亡”。○正义曰：证天子类帝，是祭五德帝也。郑注《月令》祈穀於上帝，为大微之帝。注此上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“谓大微五帝，应於五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。”云“所祭於南郊者”，按五德之帝，应祭四郊，此独云祭於南郊者，谓王者将行各祭所出之帝於南郊，犹周人祭灵威仰於南郊，是五帝之中一帝，故上总云“帝谓五德之帝”。此据特祭所出之帝，故云“祭於南郊”。云“类、宜、造皆祭名”者，按《小宗伯》云：“凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。”郑注云：“祷祈礼轻，类者依其礼而为之。”是类为祭名也。按《尔雅·释天》云：“起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。”孙炎注云：“求便宜也。”是宜为祭名也。按《大祝》六祈：“一曰类、二曰造。”是造为祭名也。但天道悬远，以事类告之，社主杀戮，故求其便宜，庙为亲近，故以奉至言之，各随义立名也。
　　天子无事，与诸侯相见曰朝。事谓征伐。○与如字。朝，直遥反。考礼、正刑、一德，以尊于天子。天子赐诸侯乐，则以柷将之。赐伯子男乐，则以鼗将之。将，谓执以致命。柷、鼗皆所以节乐。○柷，昌六反。乐音岳。鼗音桃，○诸侯赐弓矢，然后征。赐鈇钺，然后杀。赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯於天子。得其器，乃敢为其事。圭瓒，鬯爵也。鬯，秬酒也。○鈇，方于反，又音斧。钺音越。圭，字又作珪，按《说文》珪，古字；圭，今字。瓒，才旦反。鬯，敕亮反。秬音巨，黑黍也。
　　[疏]“天子”至“天子”。○正义曰：此一节论诸侯朝天子，天子赐之事，各随文解之。○注“事谓征伐”。○正义曰：知事非丧故，而为征伐者，若王室有丧，则朝赴不废，故传云“天子七月而葬，同轨毕至”。此朝谓常朝，虽四时而来朝，朝是总名也。若时会之礼，有征伐之事，则此常朝别也。○“考礼、正刑、一德，以尊于天子”者，考礼谓诸侯相与朝王之时，考校礼仪，正定刑法，专一道德，以尊崇天子。不言乐者，礼中兼之。礼刑是施用於人，故先言之。道德是已之所行，故后言之。○注“将谓”至“节乐”。○正义曰：凡与人之物，置其所与大者於地，执其小者以致命於人。将，行也，谓执以行命。云“柷、鼗皆所以节乐”者，按《汉礼器制度》，柷状如漆筒，中有椎，将作乐，先击之。鼗如小鼓，长柄，旁有耳，摇之使自击。柷之节乐，节一曲之始，其事宽，故以将诸侯之命。鼗所以节一唱之终，其事狭，故以将伯子男之命。○“诸侯”至“天子”。○“赐弓矢”者，谓八命作牧者，若不作牧，则不得赐弓矢，故《宗伯》云：“八命作牧。”注云：“谓诸伯有功德者，加命得专征伐。”此谓征伐当州之内。若九命为二伯，则得专征一方五侯九伯也。若七命以下，不得弓矢赐者，《尚书大传》云“以兵属於得专征伐”者，此弓矢，则《尚书》“彤弓一，彤矢百；卢弓十，卢矢千”。於《周礼》则当“唐弓大弓”，合七而成规者，故《司弓矢》云：“唐弓大弓，以授使者劳者。”注云：“若晋文侯文公受王弓矢之赐者。”“赐鈇钺”者，谓上公九命，得赐鈇钺，然后邻国臣弑君，子弑父者，得专讨之。晋文侯虽受弓矢，不受鈇钺。崔氏云：“以不得鈇钺，不得专杀，故执卫侯，归之於京师。”○“赐圭瓒”者，亦谓上公九命者，若未赐圭瓒者，则用璋瓒，故《周礼·小宗伯》注云：“天子圭瓒，诸侯璋瓒。”既不得鬯，则用薰，故《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰。”圭瓒之制，按《玉人职》“大璋中璋”之下云：“黄金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸。”郑注云“鼻，勺流也，凡流皆为龙口也”，三璋之勺，形如圭瓒”。又《典瑞》注：“瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。”又《明堂位》注云：“以大圭为柄。”《玉人》注又云：“有流前注。”此是圭瓒之形也。鬯者，酿秬黍为酒，和以郁金之草，谓之郁鬯。不以郁和，直谓之鬯。此鬯者，谓鬯也。此弓矢、鈇钺、圭瓒等八命、九命，而加九赐也。晋文侯虽以州牧之礼命之，所赐者皆九赐之物，但无鈇钺之赐。其前文赐乐者，非九赐之乐，故伯子男亦得受之。鲁无弓矢之赐，陈恒弑君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，亦得专征伐。若邻国无罪而辄征之，则不可，故哀公八年鲁伐邾，吴子讨之是也。
　　天子命之教，然后为学，小学在公宫南之左，大学在郊。学，所以学士之宫。《尚书传》曰：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。五十里之国，三里之郊。”此小学大学，殷之制。天子曰辟廱，诸侯曰頖宫。尊卑学异名。辟，明也。廱，和也。所以明和天下。頖之言班也，所以班政教也。○辟音壁，注同。頖音泮。
　　[疏]“天子”至“頖宫”。○正义曰：此一节论天子命诸侯立学及学名之事，各依文解之。○注“尚书”至“之制”。正义曰：所引《书传》者，伏生《多士传》文。假令百里之国，国城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。七十里之国，国城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。五十里之国，国城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。此皆以四里为差。此经“小学在公宫南之左，大学在郊”，既是殷制，故引《书传》郊之所在以明之。若周制，则《司马法》云：“百里郊，天子畿内方千里。”百里为郊，则诸侯之郊，皆计竟大小，故《聘礼》注云：“远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。”郑必知近郊半远郊者，按《书序》云：“命君陈分正东郊成周。”注云：“东郊，周之近郊也。”盖五十里。今河南洛阳相去则然，以天子近郊半远郊，则知诸侯近郊皆半远郊也。以经文承上诸侯之下，故直云“天子命之教”。不云命诸侯，从可知。云“此小学大学，殷之制”者，以下文云“殷人养国老於右学，养庶老於左学”，则左学小，右学大。此经云“小学在公宫南之左”，故知殷制也。周则大学在国，小学在四郊，下文具也。○注“辟明”至“教也”。○正义曰：《释话》云：“辟，君也。”君则尊明。“廱，和也”，《释训》文。云“所以明和天下”者，谓於此学中习学道艺，欲使天下之人悉皆明达谐和，故云“明和天下”。云“頖之言班也，所以班政教也”者，頖是分判之义，故为班。於此学中施化，使人观之，故云“所以班政教也”。按诗注云：“土雝水之外圆如璧。”注又云：“頖之言半，以南通水，北无也。”二注不同者，此注解其义，《诗》注解其形。於此必解其义者，以上云“天子命之教”，是政教治理之事，故以义解之。《诗》云：“王在在灵沼，於牣鱼跃。”又云：“思乐泮水，薄采其芹。”皆论水之形状，故《诗》注以形言之。
　　天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，禡於所征之地。禡，师祭也，为兵祷，其礼亦亡。○禡，马怕反，又音百，注同。为，于伪反，下“为尽物”同。祷，丁老反。受命於祖，告祖也。受成於学。定兵谋也。出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告。释菜奠币，礼先师也。讯馘，所生获断耳者。《诗》曰：“执讯获丑。”又曰：“在頖献馘。”馘或为国。○讯，本又作谇，音信，注同。馘，古获反，截耳。断音短，下“断杀”同“
　　[疏]“天子”至“馘告”。○正义曰：此一经论天子出征所祭之事，各依文解之。○注“禡师”至“亦亡”。○正义曰：按《释奠》云：“是类是禡，师祭也。”故知禡为师祭也。谓之禡者，按《肆师》注云“貉读如十百之百”，“为师祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩蚘，或曰黄帝”。郑既云祭造军法者，则是不祭地。熊氏以禡为祭地，非。师祭皆称类，《尔雅》类既为师祭，所以上文云天子将出巡守，类乎上帝，及舜之摄位，亦类乎上帝。并非师祭，皆称类者，但《尔雅》所释，多为释《诗》，以《皇矣》云“是类是禡”，止释《皇矣》类禡为师祭，不谓馀文类皆为师祭。但类者，以事类告天，若以摄位事类告天，亦谓之为类。若以巡守事类告天，亦谓之为类，故《异义》夏侯欧阳说以类祭天者，以事类祭之。《古尚书》说“非时祭天谓之类”，许慎谨按：“《周礼》郊天，无言类者，知类非常祭”，从《古尚书》说。郑氏无驳，与许同也。然《今尚书》及《古尚书》二说，其文虽异，其意同也。以事类告祭，则是非常，故孔注《尚书》亦云：“以摄位事类告天。”郑又以类虽非常祭，亦比类正礼而为之。故《小宗伯》注云“类者，依其正礼而为之”是也。○“受命”至“馘告”。○“受命於祖”，谓出时告祖，是不敢自专，有所禀承，故言受命。祖祢皆告，以祖为尊，故特言祖。此受命於祖，则前文造乎祢也。但前文据告行，故云“造乎祢”。此据以征伐之事，故云“受命於祖”，所以重起其文也。然则受命於祖，在造乎祢之前，但前文类帝，宜社，禡於所征之地，总说出行之时，然后卻本初时受命於祖、受成於学之事，所以文倒也。“受成於学”者，谓在学谋论兵事好恶可否，其谋成定，受此成定之谋，在於学里，故云“受成於学”。○“出征执有罪”者，谓出师征伐，执此有罪之人。还反而归，释菜奠币在於学，以可言问之讯，截左耳之馘，告先圣先师也。○注“释菜”至“献馘”。○正义曰：按《大胥职》云：“春入学，舍采合舞。”《文王世子》亦云“释菜”，郑注云：“释菜，礼轻也。”则释菜惟释蘋藻而巳，无牲牢，无币帛。《文王世子》又云：“始立学者，既兴器用币。”注云：“礼乐之器成，则衅之。又用币告先圣先师以器成。”此则徒用币而无菜，亦无牲牢也。《文王世子》又云：“凡始立学者，必释奠於先圣先师，及行事必以币。”是释奠有牲牢，又有币帛，无用菜之文。熊氏以此为释菜奠币者，谓释奠之礼，以献俘馘，故云“释菜奠币”。言释奠之时，既有牲牢，菜币两有。今按注云“释菜”，解经中释字。奠币，解经中奠字。又云礼先师，不云祭先师，则以讯馘告之时，但有菜币而巳，未必为释奠有牲牢也。於事有疑，未知孰是，故备存焉。然则释菜奠币，皆告先圣先师，此直云先师，文不具耳。云“讯馘所生获断耳”者，以生获解讯，以断耳解馘。按《释言》云：“讯，言也。”故《诗》注云：“执其可言问者。”《释诂》云：“馘，获也。”讯是生者，馘是死而截耳者。云“《诗》曰‘执讯获丑’”者，《诗·小雅·出车》篇文也。云“又曰‘在頖献馘’”者，《鲁颂·泮水》篇文也。按《周礼·宗伯》：“师还，献恺於祖。”《司马职》云：“恺乐献于社。”此记不云祖及社者，文不具。《周礼》不云献恺於学者，亦文不具。
　　天子诸侯无事，则岁三田，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。三田者，夏不田，盖夏时也。《周礼》“春曰蒐，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩”。乾豆，谓腊之以为祭祀豆实也。庖，今之厨也。乾音干。庖，步交反。蒐，所交反。狝，息浅反。腊音昔。无事而不田，曰不敬。田不以礼，曰暴天物。不敬者，简祭祀，略宾客。天子不合围，诸侯不掩群。为尽物也。○合如字，徐音閤。揜音掩，本又作掩。天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，绥当为緌。緌，有虞氏之旌旗也。下谓弊之。○绥，依注音緌，耳佳反，下注同。大夫杀则止佐车。佐车止则百姓田猎。佐车，驱逆之车。○猎，力辄反。驱，丘于反，又丘遇反。獭祭鱼，然后虞人入泽梁。豺祭兽，然后田猎。鸠化为鹰，然后设罻罗。草木零落，然后入山林。昆虫未蛰，不以火田。取物必顺时候也。梁，绝水取鱼者。罻，小网也。昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。○獭，徐他达反，又他瞎反。豺，仕皆反。罻音尉，一音郁。零，本又作苓，音同。《说文》云：“草曰苓，木曰落。”虫，直隆反，下同。蛰，直立反。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，重伤未成物。殀，断杀。少长曰夭。○麛，本又作麑，音迷，同。卵，力管反。胎，吐来反。殀夭，上於表反，下乌老反。断，丁乱反，又音段。少长，上诗召反，下丁丈反。不覆巢。覆，败也。○覆，芳服反，注同。
　　[疏]“天子”至“覆巢”。○正义曰：此一节论天子以下田猎之事，各随文解之。○“天子诸侯无事”者，谓无征伐出行丧凶之事，则一岁三时田猎，猎在田中，又为田除害，故称田也。○“一为乾豆”者，谓乾之以为豆实。豆实非脯，而云乾者，谓作醢及赞，先乾其肉，故云乾豆，是上杀者也。二为宾客，中杀者也。○三为充君之庖，下杀者也。故《穀梁》桓四年，范宁云：“上杀中心，死速，乾之以为豆实。次杀射髀髂，死差迟，故为宾客。下杀中肠污泡，死最迟，故充庖厨。”又《车攻》毛传云：“自左膘而射之，达於右腢，为上杀。射右耳本次之。射左髀，达於右，为下杀。”是亦有三等之杀。先宗庙，次宾客者，尊神敬宾之义。○注“三田”至“曰狩”。○正义曰：夏不田，盖夏时也者，以夏是生养之时，夏禹以仁让得天下，又触其夏名，故夏不田。郑之此注，取《春秋纬·运斗枢》之文，故以为夏不田。若何休稍异於此，故《穀梁传》桓四年“公狩于郎”，传曰：“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”何休云：“《运斗枢》曰：‘夏不田。’《穀梁》有夏田，於义为短。”郑玄释之云：“四时皆田，夏殷之礼。《诗》云：‘之子于苗，选徒嚣嚣。’夏田明矣。孔子虽有圣德，不敢显然改先王之法，以教授於世。若其所欲改，其阴书於纬，藏之以传后王。《穀梁》四时田者，近孔子故也。《公羊》正当六国之亡，谶纬见，读而传为三时田，作传有先后，虽异，不足以断《穀梁》也。”如郑此言，三时之田，不敢显露，阴书於纬。四时之田，显然在《春秋》之经，穀梁为传之时，去孔子既近，不见所藏之纬，唯睹《春秋》见经，故以为四时田也。公羊当六国之时，去孔子既远，纬书见行於世，公羊既见纬文，故以为三时田。又郑《释废疾》云“岁三田，谓以三事为田”，即上一曰乾豆之等。是深塞何休之言，当以注为正。云“《周礼》春曰蒐”以下，《周礼·大司马职》文。彼注云“夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实者”；“秋田为狝，狝，杀也”，“中杀者多也”；“冬田为狩，言守取之无所择也”。郑不释蒐者，蒐，择也，亦谓择取不孕者，以义可知，故不解也。然《春秋》四时田猎皆曰蒐，皆以春蒐之礼行之故也。“田不以礼，曰暴天物”者，若田猎不以其礼，杀伤过多，是暴害天之所生之物。以礼田者，则下文“天子不合围”以下，至“不覆巢”皆是也。○“天子”至“掩群”。○天子四时田猎皆得围，但围而不合。若诸侯惟春田不得围，其夏秋冬皆得围，围亦不合，故下《曲礼》云“国君春田不围泽”。○“诸侯不掩群”者，是畿内诸侯为天子大夫，故下《曲礼》云“大夫不掩群”。此皆是熊氏之说。若皇氏以此为夏、殷礼，下《曲礼》为《周礼》，义或然也。○注“绥当”至“弊之”。○正义曰：绥字是糸旁妥，是登车之索。緌字是糸旁委，是旌旗之名。经作绥字，故云“绥当为緌”。云“有虞氏之旌旗也”者，按《明堂位》云：“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”郑注云：“有虞氏当言緌。”旗旗无旒者，周谓之大麾。於周则春夏田用绥，故郑答赵商云：“春夏用大麾，秋冬用大常“。云““下谓弊之”者，谓弊仆於地也。若初杀时则抗之，巳杀猎止之时则弊之，故《诗传》云：“天子发抗大绥，诸侯发抗小绥。”此抗绥以表天子诸侯之获。《周礼·大司马》：“以旗致民。”注云：“以旗者，立旗期民於其下也。”《山虞》云“植虞旗”，《泽虞》云“植虞旌”，谓田猎罢，致禽旌旗也。并与此緌不同也。○“大夫”至“田猎”。○“大夫杀则止佐车”，则天子诸侯杀，未止佐车也。云“佐车止则百姓田猎”，以此推之，则天子杀然后诸侯杀，诸侯杀然后大夫杀，故《诗传》云“天子发然后诸侯发，诸侯发然后大夫士发”是也。此云“佐车止则百姓田猎”，谓冬猎之时。然则大緌小緌者，是夏、殷之法，秋冬皆用緌，异於周也。○注“佐车，驱逆之车”。○正义曰：按《大司马》云：“乃设驱逆之车。”注云：“驱，驱出禽兽，使趋亡者也。逆，逆要不得令走。”凡四时田猎，欲止之剩奰各不同也。按《大司马》春火弊，谓春时田猎，杀获禽兽将毕，总放火焚莱而后止。春用火者，郑注“因焚莱除陈草，皆杀而火止”。《大司马》又云夏车弊，注云“车弊，驱兽之车止也”，谓猎人杀禽既毕，布列车乘，总驱禽兽而后止息。郑云“夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止”，郑即引《王制》云：“大夫杀则止佐车，佐车止则百姓田猎。”是杀禽既毕，佐车休止。但夏时佐车止，百姓未得田猎。郑云百姓田猎者，因引《王制》之成文。《大司马》又云秋罗弊，注云“秋田主用罔，中杀者多也”。皆杀而罔止。《大司马》又云冬徒弊，注云“冬田主用众物，多众得取也”。○“獭祭”至“火田”。○按《月令》正月“獭祭鱼”，《孝经纬》云“兽蛰伏，獭祭鱼”，则十月中也。是獭一岁再祭鱼。此下文“鸠化为鹰”，“草木零落”，文相连接，则“獭祭鱼，然后虞人入泽梁”，谓十月时。按《鲁语》李革云：“鸟兽孕，水虫成，於是乎禁罝罦罗网。”又云：“兽长麛夭，鸟翼鷇卵。”注云谓季春时。然则正月虽獭祭鱼，虞人不得入泽梁。○“豺祭兽然后田猎”者，按《月令》九月“豺乃祭兽”。《夏小正》十月“豺祭兽”，则是九月末十月之初。豺祭兽之后，百姓可以田猎。“鸠化为鹰，然后设罻罗”者，谓八月时，但鸠化有渐，故《月令》季夏云“鹰乃学习”，孟秋云“鹰乃祭鸟”。其鸠化为鹰，则八月时也。以《月令》二月时“鹰化为鸠”，则八月鸠化为鹰也。故《周礼·司裘》云“中秋，献良裘”，郑司农注云“中秋鸠化为鹰”是也。“设罻罗”者，按《说文》云：“罻，捕鸟网也。”又《尔雅》云：“鸟罟谓之罗。”罻罗，总是捕鸟之网。○“草木零落，然后入山林”者，谓十月时。按《月令》季秋“草木黄落”，其零落芟折，则在十月也。故《毛诗传》云：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”此谓官民总取林木。若依时取者，则《山虞》云：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”不在零落之时。昆虫未蛰，不以火田”者，谓未十月之时，十月则得火田，故《罗氏》云：“蜡则作罗襦。”注云：“今俗放火张罗。”从十月以后至仲春，皆得火田，故《司马职》云春火弊是也。若陶铸之火，则季春出火，季秋内火，按《司爟》云“季春出火”，“季秋内火”。知是陶铸之火者，按《春秋》昭六年《左传》云“三月，郑人铸刑鼎”，“士文伯曰：火未出而作火，郑其有灾乎”！刑鼎，则陶铸也。○注“昆，明也”。○正义曰：按《说文》曰：“旻，同也。”今云明者，以字从日，故为明。“不麛”至“殀夭”。○“不麛不卵”，据春时特甚，不殀夭之等亦然，故《国语》云“兽长麛天，鸟翼鷇卵”，是春尢甚。此注云“重伤未成物”，则四时皆然也。《国语》既云“兽长麛夭”，夭与麛相连，故郑云“少长曰夭”。
　　冢宰制国用，必於岁之杪，五穀皆入，然后制国用。制国用，如今度支经用。杪，末也。○杪，亡小反。度支，大各反，下音之。用地小大，视年之丰耗。小国大国，丰凶之年，各以岁之收入，制其用多少，多不过礼，少有所杀。○耗，呼报反。杀，色戒反，又色别反。以三十年之通制国用，量入以为出。通三十年之率，当有九年之蓄。出谓所当给为。○量音亮。率音律，又音类，本又作繂。之畜，敕六反，后皆同。祭用数之仂。筭今年一岁经用之数，用其什一。○仂音勒，又音力。什音十。丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越紼而行事。不敢以卑废尊。越犹躐也。紼，輴车索。○紼音弗。躐，力辄反。輴，敕伦反。索，悉各反。丧用三年之仂，丧，大事，用三岁之什一。丧祭用不足曰暴，有馀曰浩。暴犹耗也。浩犹饶也。○浩，胡老反。祭，丰年不奢，凶年不俭。常用数之仂。国无九年之畜曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。菜色，食菜之色。民无食菜之饥色，天子乃日举以乐以食。○日，人一反，下同。
　　[疏]“冢宰”至“以乐”。○正义曰：此一节论冢宰制国用及年之丰耗，并丧祭及所蓄积之法，各随文解之。○“用地小大视年之丰耗”者。○用谓制国之用。凡制国用多少，必计地小大。又视年之丰耗，若地大年丰，则制用多；若地小年耗，则制用少。故郑云“多不过礼，少有所杀”。○“以三十年之通制国用，量入以为出”者，言欲制国用之时，先以三十年通融之法，留九年蓄外，计见在之物以制国用，假令一年有四万斛，以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄，以见在茸茯斛，制国之来岁一年之用。量其今年入之多少，以为来年出用之数。○注“通三”至“给为”。○正义曰：“通三十年之率“者，每年之率入物分为四分，一分拟为储积，三分而当年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年总得三分为一年之蓄。三十年之率，当有十年之蓄，此云“当有九年之蓄”者，崔氏云：“三十年之间，大略有闰月十二，足为一年，故为有九年之蓄。是王肃以为二十七年有九年之蓄，而言三十者，举全数，两义皆通，未知孰是也。云“出谓所当给为”者，给谓给百官宾客及民人也，为谓为造国家器物也。○注“算今”至“什一”。○正义曰：知用今年一岁经用者，以下文云“丧用三年之仂”。此直云数之仂，故知是一岁之仂也。又知仂为什一者，以仂是分散之名，故《考工记》云：“石有时以泐。”《考工记》又云：“以其围之阞，捎其薮。”彼注“阞，谓三分之一”，此云“什一”者，以民税一岁之十一，则国祭所用亦什一也。此谓当年经用之内，用其什一，非是通计拟三年储积之蓄也，故郑云“一岁经用之数”。○注“不敢”至“车索”。○正义曰：私丧者是其卑，天地社稷是其尊。今虽遭私丧，既殡巳后，若有天地社稷之祭即行之，故云“不敢以卑废尊”也。越是践躐之义，故云“越犹躐也”。但未葬之前，属紼於輴，以备火灾。今既祭天地社稷，须越躐此紼而往祭之，故云越紼。云“紼，輴车索”者，以停住之时，指其绳体，则谓之紼。若在涂，人挽而行之，则谓之引。故郑注《杂记》云：“庙中曰紼，在涂曰引。”天地社稷，故有越紼之礼。六宗及山川之等，卑於天地社稷，待丧终乃祭。故《郑志》答田琼云：“天地郊社，至尊，不可废，故越紼祭之。六宗山川之神，则否。”其宫中五祀在丧内，则亦祭之。故《曾子问》云君薨，五祀之祭不行，既殡而祭之，自启至於反哭。五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭时须人既少，众官不皆使尽去，不须越紼，故郑答田琼云：“五祀，宫中之神，丧时朝夕出入所祭，不为越紼也。”天地社稷之祭，豫卜时日。今忽有丧，故既殡，越紼行事。若遭丧之后，当天地郊社常祭之日，其启殡至於反哭，则避此郊社祭日而为之。按礼卒哭而祔，练而禘於庙。此等为新死者而为之，则非常祭也。其常祭法，必待三年丧毕也。其春秋之时，未至三年而为吉祭者，皆非礼也。若杜预之意，以为既祔以后，宗庙得四时常祭。三年大禘，乃同於吉，故僖公三十三年“凡君薨，卒哭而祔，祔而作主。特祀於主，烝尝禘於庙”，杜注云“新主既特祀於寝，则宗庙四时当祀，三年礼毕，又大禘，乃皆同於吉”。如杜之意，与三年不祭违者，按《释例》云：“《礼记》，后儒所作，不正与《春秋》同。”是杜不尽用《礼记》也。○注“暴犹”至“饶也”。○正义曰：暴是残暴，物被残暴则虚耗，故云“暴犹耗也”。浩浩，是多大之义，故《尧典》云：“浩浩滔天。”故云“浩犹饶也”。○“虽有凶旱水溢，民无菜色”者，凶旱，谓凶荒遭旱也。水溢，谓水之汎溢。凡水旱之岁，历运有常，按《律历志》云：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，茸艹为一元，则一元有四千五百六十岁。初人元一百六岁有阳九，谓旱九年。次三百七十四岁阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁，注云六乘八之数。次四百八十岁有阳九，谓旱九年。次七百二十岁阴七，谓水七年。次七百二十岁阳七，谓旱七年，又注云七百二十者，九乘八之数。次六百岁阴三，谓水三年。次六百岁阳五，谓旱五年。注云：六百岁者，以八乘八，八八六十四；又以七乘八，七八五十六，相乘为一千二百岁，於《易》七八不变，气不通，故合而数之，各得六百岁。次四百八十岁阴三，次四百八十岁阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年，并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。如《律历》之言，此是阴阳水旱之大数也。所以正用七八九六相乘者，以水数六、火数七、木数八、金数九、故以此交互相乘也。以七八九六阴阳之数，自然故有九年、七年、五年、三年之灾，须三年、六年、九年之蓄也。然灾岁有阳七、阴七、阳五、阴五，此记直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。举六年，则七年、五年之蓄可知。若贮积满九年之后，则腐坏，当随时给用也。
　　天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。尊者舒，卑者速。《春秋传》曰：“天子七月而葬，同轨毕至。诸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。”三年之丧，自天子达。下通庶人，於父母同。天子诸侯降期。○期，居宜反。庶人县封，葬不为雨止，不封不树。丧不贰事，县封，当为县窆。县窆者，至卑，不得引紼下棺，虽雨犹葬，以其礼仪少。封，谓聚土为坟。不封之，不树之，又为至卑无饰也。《周礼》曰“以爵等为丘封之度，与其树数”，则士以上乃皆封、树。贰之言二也。庶人终丧无二事，不使从政也。《丧大记》曰：“大夫士既葬，公政入於家。既卒哭，弁绖带，金革之事无辟也。”○县封，上音玄；下音窆，彼念反。不为，于伪反，注“又为”同。紼音弗。上，时掌反，下“大夫以上”同。辟音避。自天子达於庶人。丧从死者，祭从生者，支子不祭。从死者，谓衣衾棺椁。从生者，谓奠祭之牲器。
　　[疏]“君子”至“不祭”。○正义曰：此一节明天子以下殡葬日月不同，及衣衾牲器之数，各依文解之。○注“尊者”至“姻至”。○正义曰：天子诸侯位既尊重，送终礼物，其数既多，身在於丧，许其申遂，故日月缓也。大夫及士礼数既卑，送终之物，其数简少，又职唯促遽，义许夺情，故日月促也。必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。所引“《春秋传》”以下，隐元年《左氏》文。同轨者，杜预云“言同轨，以别四夷之国”，谓中国诸侯，车同轨辙，尽皆来至。同盟者，杜预云“同在方岳之盟”。同位者，杜预云“古者行役不逾时”。诸侯以下，不言毕至者，有来有否，不必尽来，故不云毕。按《左传》大夫言三月，士言逾月，此总云大夫士三月而葬者，此记者许以降二为差，故总云三月。《左传》细言其别，故云大夫三月，士逾月。其实大夫三月者，除死月为三月。士三月者，数死月为三月，正是逾越一月，故言逾月耳。按《膏肓》，休以为士礼三月而葬，今《左氏》云逾月，於义《左氏》为短。玄箴之曰：“礼，人君之丧，殡葬，皆数来月来日。士殡葬，皆首荠月往日。尊卑相下之差数，故大夫士俱三月，其实不同。士之三月，及大夫之逾月也。”郑《箴膏肓》以正礼而言，故云“人君殡葬，数来月来日”。若春秋之时，天子诸侯之葬皆数死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，传云“书顺也”，是皆数死月也。故郑又云：“人君殡数来日，葬首荠月。”据《春秋》为说，其殡日之义，巳具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧，按《异义》：“《公羊》说天王丧，赴者至，诸侯哭。虽有父母之丧，越紼而行事，葬毕，乃还。《左氏》说王丧，赴者至，诸侯既哭，问故，遂服斩衰，使上卿吊，上卿会葬。经书叔孙得臣如京师葬襄王，以为得礼。许慎谨按：易下邳传其容说，诸侯在千里内皆奔丧，千里外不奔丧。若同姓，千里外犹奔丧，亲亲也。容说为近礼。”郑駮之云：“天子於诸侯无服，诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差。按鲁夫人成风薨，‘王使荣叔归含且赗’，‘召伯来会葬’，传曰‘礼也’。‘襄王崩’，‘叔孙得臣如周，葬襄王’。天子於鲁既含且赗，又会葬，为得礼，则是鲁於天子，一大夫会，为不得礼可知。又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧，我先君简公在楚。我先大夫印段实往，敝邑之少卿也。王吏不讨，恤所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文？说《左氏》者，云诸侯不得弃其所守奔丧，自违其传。同姓虽千里外犹奔丧，又与礼乖。”郑之所駮，从《公羊》之义。又以《左氏传》诸侯亦奔丧，但说《左氏》者自违其传，云不奔丧，又难许慎云“千里外同姓犹奔丧，与礼乖也”，此是郑氏之意。其诸侯自相奔丧礼，按《公羊》说遣大夫吊君会其葬。《左氏》说诸侯之丧，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义，知不相会葬。”从《左氏》义。郑氏无驳，与许同。其诸侯夫人丧，《公羊》说卿吊，君自会葬。《左氏》说诸侯夫人丧，士吊，士会葬。文、襄霸，士吊，大夫会葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，过厚非礼。许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨，君会葬；其夫人薨，君又会葬，是其不遑国政而常在路。《公羊》、《左氏》说俱不别同姓异姓。《公羊》言当会，许以为同姓也。《左氏》云不当会，据异姓也。”郑駮之云：“按礼，君与夫人尊同，故《聘礼》卿聘君，因聘夫人。凶时会吊，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫会葬，礼之正也。《周礼》‘诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也’，无异姓同姓亲疏之数。”云夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞者，郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者，破许慎云“同姓则会，异姓则不会”。郑又云“夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞”，破《异义》“《左氏》说夫人丧，士吊，士会葬”之文也。按《左氏》昭三年传云：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，无士会葬之文，故云说者致之。言士会葬，实非本传之辞也。则郑氏以为古者君薨，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿会葬。其夫人之丧，则古及文、襄之时，皆士吊，大夫会葬，故郑云“士吊，大夫会葬，礼之正”。○“庶人”至“贰事”。○庶人之丧，贱，无碑繂。窆谓下棺。县绳下棺，故云县窆。威仪既少，日又促遽，将葬之时，不为雨而止。庶人既卑小，不须显异，不蛔芰为封，不标墓以树。若士以上，负国恩重，虽在丧中，金革无辟。庶人既无爵命，更无殊礼，三年之内，许其终丧。馀居丧之外，不供他事，故下云“父母之丧，三年不从政”。○注“县封”至“辟也”。○正义曰：知县封当为县窆者，若封是封土，无县系之理，不得与县相连，故知为窆也。不直云封当为窆，而与县相连者，以经有两封，若不连县言之，恐与不封相涉，故连县言之也。故云“不得引紼下棺”者，士虽无碑，犹有二繂。今庶人无紼，唯以绳县棺，故云“不得引紼下棺”。云“虽雨犹葬，以其礼仪少”者，按《异义》：“《公羊》说雨不克葬，谓天子诸侯也。卿大夫臣贱，不能以雨止。《穀梁》说葬既有日，不为雨止。《左氏》说卜葬先远日，辟不怀，吾不汲汲葬其亲，不可行事，废礼不行，庶人不为雨止。许慎谨按：《论语》云‘死，葬之以礼’，以雨而葬，是不行礼，《穀梁》说非也。”从《公羊》、《左氏》之说，郑氏无駮，与许同。按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨止。《公羊》说卿大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿大夫亦得为雨止。若其巳发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。”云“封谓聚土为坟”者，以对上封为窆，故明之云“封谓聚土为坟”。云“《周礼》曰以爵等为丘封之度”者，是《周礼·冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士为爵，故云“则士以上乃皆封、树”，是庶人不封、树。彼注云：“王公曰立，诸臣曰封。”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”又《礼记》云：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，郑云“盖周之士制”，其树数则无文。按《白虎通》云：“天子松，诸侯柏，大夫栗，士槐。”云“贰之言二也”者，上贰是副贰之贰，下二是二三之二。丧不贰事者，谓不为两事，故读从二三之二也。引“《丧大记》”以下者，证大夫士在丧有二事也。○注“从死”至“牲器”。○正义曰：卢植解云：“从生者，谓除服之后，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖。”故云从生者。若丧中之祭，虞祔练祥，仍从死者之爵，故《小记》云：“士祔於大夫则易牲。”又云：“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻，则不易牲。”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。”是丧中之祭，仍从死者之礼，而郑云“谓奠祭之牲器”。云奠，则是丧中之祭，得从生者之爵，与《小记》、《杂记》违者。《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭，皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧后吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬后，包丧终吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云祭从生者，丧从死者相对。又《中庸》云：“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。”又云：“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之言，故祭中兼为丧奠也。或云在丧中祭，尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳，故知卢解郑言奠者，自吉祭之奠，及非时祭耳。
　　天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，与亲庙四。大祖，后稷。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无大祖，禹与二昭二穆而巳。○祧，他彫反。契，息列反。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大祖，始封之君。王者之后，不为始封之君庙。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。太祖别子始爵者，《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。士一庙。谓诸侯之中士下士，名曰官师者。上士二庙。庶人祭於寝。寝，適寝也。適，丁历反。
　　[疏]“天子”至“於寝”。○正义曰：此一节明天子以下立庙多少不同之事，各随文解之。○注“此周”至“而巳”。○正义曰：郑氏之意，天子立七庙，唯谓周也。郑必知然者，按《礼纬稽命徵》云：“唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一。夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。”《钩命决》云：“唐尧五庙，亲庙四，与始祖五。禹四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。周六庙，至子孙七。”郑据此为说，故谓七庙，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷，及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父，及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云：‘有以多为贵者，天子七庙。’孙卿云：‘有天下者事七世。’又云：‘自上以下，降杀以两。’今使天子诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殇五’，及五世来孙。则下及无亲之孙，而祭上不及无亲之祖，不亦诡哉！《穀梁传》云：‘天子七庙，诸侯五。’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制，孔子云：礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。’又云：‘远庙为祧，有二祧焉。’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’，郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’，违经正文。郑又云‘先公之迁主，藏於后稷之庙。先王之迁主，藏於文武之庙’，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？”难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必为天子七庙唯周制者，马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”，又引《礼纬》夏无大祖，宗禹而巳，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周尊后稷，宗文王武王则七庙。自夏及周，少不减五，多不过七。《礼器》云周旅酬六尸，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉！故汉侍中卢植说文云“二祧谓文武”。《曾子问》当七庙，无虚主；《礼器》天子七庙，堂九尺；《王制》七庙。卢植云：“皆据周言也。《穀梁传》天子七庙，尹更始说天子七庙，据周也。《汉书》韦玄成四十八人议，皆云周以后稷始封，文武受命。石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙。’”又张融谨按：“《周礼·守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。自太祖以下与文、武及亲庙四，用七人，姜嫄用一人，適尽。若除文武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云七庙无虚主。若王肃数高祖之父、高祖之祖庙，与文、武而九，主当有九。孔子何云七庙无虚主乎？”故云以《周礼》孔子之言为本，《穀梁》说及《小记》为枝叶，韦玄成石渠论《白虎通》为证验，七庙斥言，玄说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五。若诸侯庙制，虽有其人，不得过五。则此天子诸侯七、五之异也。王肃云“君臣同制，尊卑不别”，其义非也。又“王下祭殇五”者，非是别立殇庙，七庙外亲尽之祖，禘祫犹当祀之。而王肃云下祭无亲之孙，上不及无亲之祖，又非通论。且《家语》云先儒以为肃之所作，未足可依。按《周礼》惟存后稷之庙不毁。按昭七年传云“余敢忘高圉、亚圉”，注云“周人不毁其庙，报祭之”，似高圉、亚圉庙亦不毁者。此是不合郑说，故马融说云“周人所报而不立庙”。○注“大祖”至“君庙”。○正义曰：凡始封之君，谓王之子弟，封为诸侯，为后世之大祖，当此君之身，不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜嫄之庙，及鲁公文公之庙，并周公及亲庙，除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子，得立一庙。始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如大公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。云“王者之后，不为始封之君庙”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之后以封之，不得为后世之大祖，得立此君所出王者之庙。必知然者，以经传无文云微子为宋之始祖故也。而《左传》云“宋祖帝乙”是也。若二王之后，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，《故礼》运云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”○注“大祖”至“亦然”。○正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫，谓之别子者也。是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君，继父言之，故云别子。引《大传》者，证此大祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”者，此事凡有数条：一是别子，初虽身为大夫，中间废退，至其远世子孙，始得爵命者，则以为大祖，别子不得为大祖也。二是别子及子孙，不得爵命者，后世始得爵命，自得为大祖。三是全非诸侯子孙，异姓为大夫者，及它国之臣初来任为大夫者，亦得为大祖，故云“虽非别子，始爵者亦然”。此总包上三事，如《郑志》答赵商，此王制所论皆殷制，故云“虽非别子”，亦得立大祖之庙。若其周制，别子始爵，其后得立别子为大祖。若非别子之后，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而巳，随时而迁，不得立始爵者为大祖。故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙’，注‘非别子’，故知祖考无庙。商按《王制》‘大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三’，注云‘大祖别子始爵者’，‘虽非别子，始爵者亦然’，二者不知所定”？郑答云“《祭法》，周礼。《王制》之云，或以夏、殷杂，不合周制”，是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之后得立别子为大祖者，以《大传》云“别子为祖，系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也”，故知别子百世不迁为大祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上而戚单於下，五世而昏姻可以通”，明五世之后，不复继以别子，但始爵者，则得为大祖也。此大夫三庙者，天子诸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫，更不别云诸侯之大夫，故知与天子大夫同也。卿即大夫总号，故《春秋》杀卿，经皆总号大夫，其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以酅入于齐”，传曰“请后五庙，以存姑姊妹”。又附庸得称朝，是与诸侯同。○“庙谓诸”至“二庙”。○正义曰：按《祭法》云“適士二庙”，今此云“士一庙”，故知是诸侯之中士下士。《祭法》云“官师一庙”，故云“名曰官师者”。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。必知皆二庙者，以其总称元士，故《昏义》云“八十一元士”，是不分别上下也。郑又知诸侯中士与下士同一庙者，以《祭法》云“適士二庙”，言適士则不得兼中下也。○注“寝，適寝也”。○正义曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属，及寻常庶人。此祭谓荐物，以其无庙，故惟荐而已。荐献不可亵处，故知適寝也。
　　天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。此盖夏殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗·小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，谓司命也，中霤也，门也，行也，厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳。○霤，力救反。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。视，视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者。鲁人祭泰山，晋人祭河是也。
　　[疏]“天子”至“地者”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙，及祭天地山川之事，各随文解之。○“春曰礿”者。皇氏云：“礿，薄也。春物未成，其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者，新菜可礿。”○“夏曰禘”者，皇氏云：“禘者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之。”○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者，新穀熟而尝之。”○“冬曰烝”者，烝者众也。冬之时物成者众。孙炎云：“烝，进也。进品物也。”○注“此盖”至“之名”。○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文，故称盖以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”，从此为正。《祭义》曰“春禘”，郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘为禴，故於《祭义》略之，从可知也。云“周则改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”，又《春秋经》僖八年“秋，七月，禘于大庙”，是禘为殷祭，殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗·小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文，尝在烝下，以韵句也。于公，诸盩至不窋也。先王，谓后稷、大王、王季也。○注“五祀”至“三耳”。○正义曰：知五祀是司命、中霤、门、行、厉者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”，诸侯五祀无户、灶，自外与天子同，明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中霤、门、行、厉也。云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同，故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也。郑意以此及《祭法》俱是周礼，有地者祭五，无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀，谓户、灶、中霤、门、行，以为殷礼。此大夫五祀，为有地大夫五祀之神。又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀，更无等差，故以《月令》五祀当之，总为殷礼。此文天子云祭天地，诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既别为尊卑之差，故以周法解之。○注“视视”至“之数”。○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数，非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十。侯伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二。子男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。郑注《礼器》“五献察，谓祭四望山川也”。又侯伯无别，三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公，四渎视诸侯”，则三公尊於诸侯。《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男”，是伯与侯别。今郑注此“视，视其牲器”，又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏殷之制。《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下，云“其馀山川视伯，小者视子男”，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。○注“鲁人”至“是也”。○正义曰：知“鲁人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”，《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”，是晋人祭河也。
　　天子诸侯，祭因国之在其地而无主后者。谓所因之国，先王先公有功德，宜享世祀。今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鮌，至杞为夏后，而更郊禹。晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也。○鮌，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。
　　[疏]“天子”至“后者”。○正义曰：此一节论天子置都之所，及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公，故云“祭因国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若诸侯因先王之后，亦祭先王。先王先公，皆谓有德宜世祀者。○注“昔夏”至“礼也”。○正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，是夏郊篰。云“至杞为夏后，而更郊禹”者，按《礼运》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷灭夏之时，殷则不应郊鲧，必应封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后於杞，据《礼运》成文，故云杞更郊禹也，不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者，按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入於寝门。于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼？”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀也。韩子祀夏郊，晋侯有间。”如传所云，夏后之时，郊祭鲧以配天。至殷周之时，鲧虽不配天，以其有功，列於群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之时，周衰礼废，不能祀鲧。晋既为盟主，当代天子祭群神群祀，传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀，不谓因此国在地无主后者。今郑引之以证祭无主后，则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地，鲧无主后，故晋祀之，礼之与传意少异。然夏后有杞，而云无主后者，以杞不祭鲧，故云“无主后”也。其黄熊之言，称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足，能”，先师或以为黄熊，义或然也。
　　天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。犆犹一也。祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。凡祫之岁，春一礿而巳。不祫，以物无成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以禘为殷祭也。鲁礼，三年丧毕而祫於大祖，明年春禘於群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。○犆音特。祫音洽。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。虞夏之制，诸侯岁朝，废一时祭。○朝，直遥反。诸侯礿犆，互明礿、犆文。○互音户，又户故反。禘一犆一祫。下天子也。祫岁不禘。○下，户嫁反。尝祫，烝祫。
　　[疏]“天子”至“烝祫”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事，各随文解之。○天子之祭，当祫之岁，以春物未成，不为祫祭。惟犆为时祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之时，先为祫祭，后为时祭，故云“祫禘、祫尝、祫烝”。○注“天子”至“一禘”。○正义曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於礼少四月，未得丧毕，是丧毕当祫。诸侯既尔，明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫，五年一禘”，故知每三年为一祫祭，是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者，以经云“祫禘、祫尝、祫烝”，天子位尊，故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者，以下文云诸侯“尝祫，烝祫”，诸侯位卑，取其渐备，故先小礼，后大礼。此等皆因巳前之制，但不知几年一祫。《礼纬》云“三年一祫，五年一禘”，郑云“百王通义”，则虞夏及殷，皆与周同袷，亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭，每年皆为。又云“三时祫”者，谓是秋冬。或一时得祫则为之，不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”郑又注此云：“春一礿而己。不祫，以物无成者不殷祭。”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法，祫为大祭，祫於秋於夏於冬。周公制礼，祭不欲数。”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭，皇氏之说也。云“鲁礼三年丧毕而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大庙”，於礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也。是新君即位之二年，而云三年丧毕者，通死君之年为三年。云“明年春禘於群庙”者，以僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，禘也，为仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年禘。既五年一禘，则后禘去前禘五年也。前禘当三年，今二年而祫，故云“明年春禘於群庙”。按闵二年五月“吉禘于庄公”，昭十五年“禘于武宫”，昭二十五年“将禘於襄公”，禘皆各就庙为之，故云群庙。云“自尔之后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。云“自尔”者，谓自三年禘群庙之后，每五年之内，再为殷祭，故郑《禘祫志》云：“闵公之丧，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘。凡三年丧毕，新君二年为祫。”新君三年为禘，皆祫在禘前，闵公二年五月“吉禘于庄公”，则祫当在吉禘之前，故《禘祫志》云：“四月祫，五月禘。”不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，绖不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥，五月即禘。比月而为大祭，又於礼少四月，故书讥其速也。郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五月吉禘。时庆父杀子般之后，公惧於难，不得时葬。葬则去首绖於门外，乃入，务自尊成以厌其祸。若巳练然，免丧又速。二年四月夏则祫。既祫，又即以五月禘於其庙。此月大祭，故讥其速也。闵公之服，凡二十一月，於礼少四月，又不禫，云吉禘，讥其无恩也。闵公以二年八月薨，僖二年除丧，始祫大庙，明年禘於群庙，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年禘。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月间有闰，积二十一月，明月即祫。经云‘八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公’，於文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特讥之。文公十八年二月薨，宣二年除丧而祫，三年禘於群庙，自此之后，亦五年再殷祭，与僖同。六年祫，故八年禘。昭十一年五月‘夫人齐归薨’，十三年平丘之会，归，不及祫。冬，公如晋，昭十四年春归，乃祫，故十五年春乃禘。经云‘二月，癸酉，有事于武宫’，至十八年祫，二十年禘，二十三年祫。昭二十五年，禘于襄公也。”此是郑论鲁之禘祫。郑又云：“《明堂位》曰鲁，王礼也。以此相推兄可知。”是郑以天子之礼与鲁同也。按《穀梁传》以年数者不数闰，而郑数庄公及僖公之丧，皆云通闰二十一月者，郑欲盛言日月阙少，假令通闰，止有二十一月耳。郑於《禘祫志》除庄公之丧少四月，而答赵商云於礼少六月者，通禫月言之也。哀姜之丧，僖三年乃除。僖二年得除闵公丧而祫者，以是丧祭虽在前丧之内，亦得为后丧之祭，故《杂记》云“三年之丧，则既顈，其练祥皆行”是也。此云三年丧毕，祫於太祖庙，明年春禘於群庙。按《玄鸟》笺云“三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖”，更有禘於其庙之文。不同者，谓练时迁主递庙。新死者，当禘祭於其庙以安之，故《鬯人》云“庙用脩”，注云“谓始禘时”。《左氏》说禘谓既期之后。然则禘於其庙，在於练时。而《玄鸟》笺云“丧三年既毕，禘於其庙”者，郑将练禘总就丧毕祫於太祖而言之，其实禘庙在练时也。熊氏一说，谓三年除丧，特禘新死者於庙，未知然否。其禘祫大小，郑以《公羊传》云“大事者何？大祫也”，“毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食于太祖”，故为大事。若王肃、张融、孔晁皆以禘为大，祫为小，故王肃论引贾逵说吉禘於庄公。禘者，递也，审递昭穆迁主递位，孙居王父之处，又引禘於太庙。《逸礼》“其昭尸穆尸，其祝辞总称孝子孝孙”，则是父子并列。《逸礼》又云“皆升合於其祖”，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等皆以为然。郑不从者，以《公羊传》为正，《逸礼》不可用也。又《曾子问》云“七庙、五庙无虚主，虚主者，惟天子崩“，与祫祭，祝取群庙之主。明禘祭不取群庙之主可知。《尔雅》云：“禘，大祭也。”谓比四时为大也。故孙炎等注《尔雅》，云皆以禘为五年一大祭。若《左氏》说及杜元凯，皆以禘为三年一大祭，在大祖之庙。传无祫文，然则祫即禘也。取其序昭穆谓之禘，取其合集群祖谓之祫。郑康成祫禘及四时祭所以异者，此祫谓祭於始祖之庙，毁庙之主，及未毁庙之主，皆在始祖庙中，始祖之主於西方东面，始祖之子为昭，北方南面，始祖之孙为穆，南方北面。自此以下皆然。从西为上，禘则太王、王季以上迁主，祭於后稷之庙，其坐位乃与祫相似。其文武以下迁主，若穆之迁主，祭於文王之庙，文王东面，穆主皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭於武王之庙，武王东面，其昭主皆南面，无穆主。又祭亲庙四。其四时之祭，惟后稷文武及亲四庙也。○“诸侯”至“不礿”。○“礿则不禘”者，虞夏之制，岁朝皆阙一时之祭也。此从南方始也。南方诸侯有礿祭竟，夏来朝，故阙夏禘，故云“礿则不禘”也。○“禘则不尝”，此西方诸侯秋来朝也，行夏祭竟，而秋来朝，故不尝也。○“尝则不烝”，此北方诸侯冬来朝者也，行秋祭竟，而冬来朝，故废烝也。“烝则不礿”，此东方诸侯春来朝者也，行冬祭竟，而春来朝，故废礿也。然各废一时耳，馀三时皆祭也。今不从东方始，而从南方始者，欲举春礿得祭者为始故也。○注“虞夏”至“祭时”。○正义曰：此云“虞夏之制”者，杂明诸代，不专殷。又此春礿，而注云夏殷，则知夏殷春祭俱名礿也。○“诸侯”至“烝祫”。○诸侯降於天子，故礿在犆上也。欲见先时祭，故礿在犆上。○“禘一犆一祫”者，言诸侯当在夏祭一禘之时，不为禘祭，惟犆一祫而已，阙时祭也。不云一禘而云禘一者，禘在礿前，与礿在犆前，其义同，皆见先时祭也。○“尝祫烝祫”者，谓诸侯先作时祭烝尝，然后为大祭之祫，故云“尝祫烝祫”。郑既云诸侯祫岁不禘，是诸侯当祫之岁，法不作禘。而皇氏云诸侯夏时若祫，则不禘，若禘则不祫，故违郑注，其义非也。
　　天子社稷皆大牢。诸侯社稷皆少牢。大夫、士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。有田者既祭，又荐新。祭以首时，荐以仲月。士荐牲用特豚，大夫以上用羔，所谓“羔豚而祭，百官皆足”。《诗》曰：“四之日其早，献羔祭韭。”○大牢如字，又音泰。少，诗照反。日，人一反。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。庶人无常牲，取与新物相宜而巳。○稻音盗。卵，力管反。祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺。握，谓长不出肤。○茧字又作蠒，公典反。握，厄角反。长，丁丈反。肤，方于反。诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。故，谓祭飨。
　　[疏]“天子”至“食珍”。○正义曰：此一节论天子诸侯祭用牲牢，及庶人所荐之物，各随文解之。○注“有田者既祭”至“祭韭”。○正义曰：知有田既祭又荐新者，以《月令》天子祭庙，又有荐新，故《月令》四月“以彘尝麦，先荐寝庙”。又《士丧礼》有荐新如朔奠，谓有地之士，大敛小敛以特牲，而云荐新，故知既祭又荐新也。云“祭以首时，荐以仲月”者，《晏子春秋》云“天子以下至士，皆祭以首时”，故《礼记·明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙。”周六月，是夏四月也。又《杂记》云：“七月而禘，献子为之也。”讥其用七月，明当用六月是也。鲁以孟月为祭。鲁，王礼也，则天子亦然。大夫、士无文，从可知也。其《周礼》四仲祭者，因田猎而献禽，非正祭也。服虔注桓公五年传云：“鲁祭天以孟月，祭宗庙以仲月。”非郑义也。此荐以仲月，谓大夫士也。既以首时祭，故荐用仲月。若天子诸侯礼尊，物熟则荐之，不限孟仲季，故《月令》孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻是也。大夫既荐以仲月，而服虔注昭元年传：“祭，人君用孟月，人臣用仲月。”不同者，非郑义也。南师解云：“祭以首时者，谓大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗庙以仲月。其禘祭、祫祭、时祭，亦用孟月，其馀诸侯不得祭天者，大祭及时祭皆用孟月。”既无明据，未知孰是，义得两通，故并存焉。按《春秋》桓八年“正月，已卯，烝”，“夏，五月，丁丑，烝”，书者，《左氏》见其渎。桓十四年八月“乙亥，尝”，书以“御廪灾”。《左氏》、《公羊》以为不应尝。僖八年“七月，禘”，郑以为公会王人于洮，故归，七月乃禘。昭十五年二月禘于武宫者，郑《禘祫志》以十一年齐归薨，十五年丧终之禘，不择月。定公八年冬十月顺祀先公，以阳虎作乱，求福先公，特为此祭，故不用常月。此等皆不用孟月者，以春秋乱世，不能如礼，故参差不一，难以礼论也。云“士荐牲用特豚”者，按《仪礼·特牲》，是有地之士用特牲，今无地之士荐宜贬降，不用成牲，故用特豚。云“大夫以上用羔”者，以诸侯大夫有地祭者，用少牢，其无地荐者则用羔也。言以上，则包天子皆用羔也。虽用羔，天子诸侯亦用馀牲，不皆用羔，故《月令》以彘尝麦，以犬尝麻。云“所谓羔豚而祭，百官皆足”者，所谓是《礼器》文。士荐而云百官者，举大夫以上而言。士之属吏，以众言之，亦曰百官，故任厥问云：“《天官·司裘》注云：‘士不太射，士无臣，祭无所择。’此云百官皆足，则有臣矣。”汜閤答曰：“此上下兼说之耳。士虽无臣，犹有属官佐祭。《特牲馈食》云‘公有司私臣，皆殽{丞月}’，百官皆足，抑谓此也。”引“《诗》曰”者，是《豳风·七月》之篇也。云四之日，谓周之四月，夏之二月，其朔旦之时献羔，祭用韭，荐於庙。引之者，证荐用羔之义。○注“新物相宜”。○正义曰：言相宜者，谓四时之间，有此牲穀，两物俱有，故云相宜，非谓气味相宜。其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之属是也。○注“握谓长不出肤”。○正义曰：《公羊传》曰“肤寸而合”，郑注《投壶礼》云“四指曰扶”，扶则肤也。○注“故谓祭飨”。○正义曰：按《膳夫》王日一举，鼎十有二物，谓大牢也。是周公制礼，天子日食大牢，则诸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚。至后世衰乱，《玉藻》云“天子食日少牢，朔月大牢，诸侯食日特牲，朔月少牢”，则知大夫食日特豚，朔日特牲。士日食无文，朔月特豚，故《内则》曰“见子具视朔食”，注云“天子大牢，诸侯少牢，大大特豕，士特豚”，是常食有限，不得逾越，故知谓祭也。谓诸侯祭以大牢，得杀牛。诸侯之大夫祭以少牢，得杀羊。天子大夫祭，亦得杀牛。其诸侯及大夫飨食宾，得用牛也，故《大行人》、《掌客》，诸侯待宾，皆用牛也。公食大夫礼、大夫食宾礼亦用牛也，故云“谓祭飨”也。
　　庶羞不逾牲，祭以羊，则不以牛肉为羞。燕衣不逾祭服，寝不逾庙。
　　[疏]注“祭以”至“为羞”。○正义曰：按《有司彻》是少牢之祭，云“宰夫羞房中之羞”，注“酏食糁食”。《内则》云“糁取牛羊豕之肉”。得用牛者，祭既用少牢，则糁亦不用牛肉，以羊肉为羞。
　　古者公田藉而不税，藉之言借也。借民力治公田，美恶取於此，不税民之所自治也。《孟子》曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。”则所云古者，谓殷时。○燕，伊见反。藉，在亦反。税，式赘反。借，子夜反。市廛而不税，廛，市物邸舍，税其舍，不税其物。○廛，直连反。邸，丁礼反。关讥而不征，讥，讥异服，识异言。征亦税也。《周礼》：“国凶札，则无门关之征，犹讥也。”○讥，居宜反。征，本又作正，音同，注下皆同。札，侧八反，又音截。林麓川泽，以时入而不禁。麓，山足也。○麓音鹿。夫圭田无征。夫犹治也。征，税也。《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不税，所以厚贤也。此则《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一。○圭音珪。
　　[疏]“古者”至“无征”。○正义曰：此一节论古者公田不税，及关市圭田无征之事，各随文解之。○自“古者”以下，至“夫圭田无征”，并非周法，故云古者。其藉而不税，正谓殷时市廛而不税。以下或兼虞夏殷以言之。○“公田藉而不税”者，谓民田之外，别作公田。一井之中，凡有九夫，中央一夫，以为公田。藉之言借也。惟借八家之力，以治此公田，美恶取於此，而不税民之私田。○“市廛而不税”者，廛谓公家邸舍，使商人停物於中，直税其所舍之处价，不税其在市所卖之物。市内空地曰廛，城内空地曰肆。○“关讥而不征”者，征，税也。关，竟上门也。讥，谓呵察。公家但呵察非违，不税行人之物。此夏殷法，周则有关门之征，但不知税之轻重。若凶年则无税也，犹须讥禁，禁谓防遏。○“林麓川泽，以时入而不禁”者，以时入者，獭祭鱼，然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之。○夫圭田无征者，夫犹治也。畿内无公田，故有圭田，卿大夫士皆以治此圭田，公家不税其物，故云无征。必云圭者，圭，絜白也。言卿大夫德行絜白，乃与之田，此殷礼也。殷政宽缓，厚重贤人，故不税之。周则兼通士税之，故注云“《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”。○注“藉之”至“殷时”。○正义曰：“治公田，美恶取於此，不税民之所自治也”者，按宣十五年“初税亩”，传云“非礼”，谓税民所自治为非礼，明依礼，惟取公田之物，故云“美恶取於此”。引《孟子》者，证三代税法不同。按《孟子》滕文公问为国於《孟子》，《孟子》对曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一。”刘氏及皇氏皆云：“夏时民多，家得五十亩而贡五亩。殷时民稍稀，家得七十亩而助七亩。周时其民至稀，家得百亩而彻十亩。故云其实皆什一。”而云夏时人众，殷世人稀。又十口之家，惟得五十亩之地，皆不近人情，未知可否。熊氏一说以为夏政宽简，一夫之地，惟税五十亩。殷政稍急，一夫之地，税七十亩。周政极烦，一夫之地，税皆通税。所税之中，皆十而税一，故云其实皆什一。此则计田虽不得什一，理稍可通。既古意难知，故彼此俱载。又郑注《匠人》云：“贡者，自治其所受田，贡其税穀。助者，借民之力以治公田，又使收敛焉。夏则有贡无助，殷则有助无贡。”郑注《匠人》又云：“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内，用夏之贡法，税夫无公田；以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫，此三代所以别也。”云“古者谓殷时”者，以《春秋》宣十五年云“穀出不过藉”，藉谓借民力也。此经亦云藉，皆谓借民力也。助官治田，与殷七十而助相当，故云古谓殷时。郑知周之畿内用夏贡法者，按《载师》云：“以廛里任国中之地，以埸圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地。”郑注云“廛里，邑居里矣。廛民，居之区域也”，“宅田，致仕者之家所受田也”，“仕田，自卿以下所受圭田也”，“贾田，在市贾人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田”，“赏田者，赏赐之田”，“公邑，谓六遂馀地，天子使大夫治之”，“家邑、大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”。《载师》又云：“园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县、都皆无过十二。”又《司马法》云：“井十为通，通为匹马。三十家士一人，徒二人，通十为成，成百井。三百家革车一乘，士十人，徒二十人，计一成百井。井有九家，百井即九百家。”而云“一成三百家”者，以此田上中下除宫室涂巷三分之一，自馀通率一家受二夫，故一成为三百家。是一井九家为定，无公田也，故郑云“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内用夏之贡法”。不税夫者，谓乡遂及公邑若采地，即为井田，税夫与畿外同。知畿外用助法者，按《诗·小雅》：“雨我公田，遂及我私。”《春秋》宣十五年云“初税亩”，传云：“穀出不过藉。”《论语》云：“盍彻乎？”《孟子》云：“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。”是皆论公田之事，故郑云“以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫”。然畿外诸侯虽立公田，其实诸侯郊外亦用贡法，故《孟子》云野，九夫之田而税一，即“九一而助，国中什一使自赋”，故郑云邦国亦异外内耳。但郊内地少，郊外地多，从多言之，故云“畿外制公田，不税夫也”。凡赋法无过十一，故《孟子》云轻於十一，大貉小貉；重於十一，大桀小桀。十一而税，尧舜之道。但周之畿内有参差，皆不同，而言之十一，若畿外，先儒约《孟子》、《乐纬》，皆九夫为井，八家共治公田八十亩，已外二十亩以为八家井灶庐舍，是百亩之外别助，是十外税一。郊外既十外税一，郊内亦十外税一。假令治一夫之田，得百一十硕粟，而贡十硕，是亦十外税一也。刘氏以为《匠人》注引《孟子》野九夫而税一，国中什一，诸侯谓之彻者，通其率以十一为正，则谓野九夫之田而税一，国中十一夫之田而税一，是二十夫之田中而税二。计地言之，是十中税一。若计夫实税，犹十外税一，与先儒同也。但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地，若为周制耳。或畿外地宽也，一夫受百一十亩之地，与畿内异也。○注“周礼”至“讥也”。○正义曰：引《周礼》者，证凶荒之时，虽无征税，犹须讥禁，禁谓防遏为重。其殷则虽无凶荒，纵不赋税，犹须讥禁，与周凶荒时同，则门关有税，但不知税之轻重。○注“麓山足”。正义曰：按僖十四年“沙鹿崩”，《穀梁传》云“林属於山为鹿”。鹿，山足也。按郑注《大司徒》云：“竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽。”林麓山泽之异也。○注“征税”至“什一”。○正义曰：《载师》云“漆林之征，二十而五”，又云“凡任地，国宅无征”，是正谓税也。引《孟子》书者，证卿以下有圭田。谓之圭者，圭，絜也，言德行絜白也。而与之田，殷所不税者，殷政宽厚，重贤人，周则税之。故郑云“此即《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”者，《载师》文也。
　　用民之力，岁不过三日。治宫室城郭道渠。
　　[疏]正义曰：此一经前明以殷法，此则兼通周礼。三日，谓使民治城郭道渠，年岁虽丰，不得过三日，自下皆然。按《周礼·均人》云：“丰年旬用三日，中年旬用二日，无年旬用一日。”年岁不同，虽丰不得过三日。
　　田里不粥，墓地不请。皆受於公，民不得私也。粥，卖也。请，求也。
　　[疏]“田里”至“不请”。○正义曰：田地里邑，既受之於公，民不得粥卖。冢墓之地，公家所给，族葬有常，不得辄请求馀处。
　　司空执度度地。司空，冬官卿，掌邦事者。度，丈尺也。○度度，上如字；下大洛反，量也。居民山川沮泽，时四时，观寒暖燥湿。沮，谓莱沛。○沮，将虑反，沮沮如也。暖，乃管反，又况袁反，下文汀，莱音来，何胤云：“草所生曰莱。”庾云：“草也。”沛，蒲具反，何胤云：“水所生曰沛。”何休注《公羊传》云：“草棘曰沛。”量地远近，制邑井之处。○处，昌虑反。兴事任力。事，谓筑邑、庐、宿、市也。○任，而鸩反。筑音竹。凡使民，任老者之事，食壮者之食。宽其力，饶其食。○食壮音嗣，又如字；下侧状反。
　　[疏]“司空”至“之食”。○正义曰：此一节论司空居民并任以事食之事。言“司空执度度地”者，谓司空执丈尺之度，以量度於地，居处於民，观山川高下之宜，沮泽浸润之处。又必以时候此四时，知其寒暖。○注“观寒”至“莱沛”。○正义曰：言观寒暖，解四时燥湿，解山川沮泽。燥谓山也，湿谓川与沮，泽谓莱沛者，何胤云：“沮泽，下湿地也。草所生为莱，水所生为沛。”言沮地是有水草之处也。○注“制邑井之处”。○正义曰：按《小司徒》云：“九夫为井，四井为邑。”为邑之处，谓平原之地，衍沃之所，堪造邑井，即《左传》所谓“井衍沃”也。若山林薮泽，则不堪邑井也。○注“事谓”至“市也”。○正义曰：上云用民之力，惟三日而巳，故注云“治宫室城郭道渠”。此言兴事，言兴则用力难重，故云“事谓筑邑“。筑邑则筑城也。又筑庐之与宿及市。按《遗人》云“凡国野之道，十里有庐”，“三十里有宿”，“五十里有市”是也。○“凡使民，任老者之事，食壮者之食”者。○凡国家为役之法，老少功程不同，老则功少，壮则功多。今使民之时，虽役壮者，限以老者之功程，故曰“任老者之事”。凡廪饩牲体，壮者食多，老者食少，虽老者给以壮者之料，故食壮者之食，壮者从老者之功，故注云“宽其力”。老给壮粮，故云“饶其食”。
　　凡居民材，必因天地寒暖燥湿。使其材艺堪地气也。○燥，素老反。广谷大川异制，谓其形象，民生其间者异俗，谓其所好恶。○好恶，上呼报反；下乌路反。刚柔、轻重、迟速异齐。谓其情性缓急。○齐，才细反。缓，户管反。五味异和，谓香臭与咸苦。○和，胡卧反，下同。臭，尺救反。器械异制，谓作务之用。○械，户戒反，何休注《公羊》云：“攻守之器曰械。”郑注《大传》云：“礼乐之器及兵甲也。”郭璞《三苍解诂》云：“械，器之总名。”衣服异宜。谓旃裘与絺绤。○旃裘，上之然反；下音求。絺，初宜反。绤，去逆反。脩其教，不易其俗。齐其政，不易其宜。教谓礼义，政谓刑禁。中国戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。地气使之然。东方曰夷，被发文身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。雕，文。谓刻其肌，以丹青之。交趾，足相乡然，浴则同川，卧则僢。不火食，地气暖，不为病。○被，皮义反，下同。雕，本又作彫，同；彫，刻镂也。题，大兮反。趾音止。刻音克。肌音饥。，乃结反。相乡，许亮反。僢，昌恋反。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。不粒食，地气寒，少五穀。○衣，於既反，下同。粒音立。中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器。其事虽异，各自足。五方之民，言语不通，嗜欲不同。达其志，通其欲，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。皆俗间之名，依其事类耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者。○嗜欲，市志反。寄，京义反。鞮，丁兮反。译音亦。间如字，又间厕之间。
　　[疏]“凡居”至“曰译”。○正义曰：此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事，各随文解之。○“凡居民材，必因天地寒暖燥湿”者，材谓气性材艺，言五方之人，其能各殊。五者居处，各须顺其性气材艺，使堪其地气，故卢植云“能寒者使居寒，能暑者使居暑”，即其义也。○注“情性缓急”。○正义曰：性谓禀性自然，故《孝经说》云“性者，生之质。若木性则仁，金性则义，火性则礼，水性则信，土性则知”，《中庸》云“天命之谓性”，是赋命自然。情者，既有识知，心有好恶，当逐物而迁，故有喜怒哀乐好恶。此经云“刚柔轻重迟速”，天生自然，是性也。而连言情者，情是性之小别，因性连言情者耳。若指而言之，则上文异俗是情也。故注云“谓其所好恶”。今经有“刚柔轻重迟速”六事，而注惟云缓急者，细别则有六，大总惟二。刚轻速，总是急也。柔重迟，总是缓也，此大略而言。人性不同，亦有柔而躁者，刚而迟者，故《尚书》云“皋陶行有九德”是也。○注“谓作务之用”。○正义曰：作务之用者，谓民之作务所用，五方不同，故《考工记》若粤之用镈，胡之用弓车，故云“器械异制”。器谓总用之器，械谓兵器，故《公羊传》何休云：“攻守之器曰械。”○“脩其”至“其宜”。○俗谓民之风俗，宜谓土地器物所宜，教谓礼义教化，政谓政令施为，言脩此教化之时，当随其风俗，故云“不易其俗”。○“齐其政”者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，故云“不易其宜”。教主教化，故注云“教谓礼义”。政主政令，故注云“政谓刑禁”也。○“中国”至“曰译”。○正义曰：从此以下至北方曰译，总论四夷中国之异。○“中国戎夷五方之民”者，举戎夷则蛮狄可知。“五方之民”者，谓中国与四夷也。○“文身”者，谓以丹青文饰其身。○“有不火食”者，以其地气多暖，虽不火食，不为害也。言有不火食者，亦有火食者。○“彫题交趾”者，彫谓刻也，题谓额也。谓以丹青彫刻其额，非惟彫额，亦文身也。故仲雍居吴越，《左传》云“断发文身”。趾，足也。言蛮卧时头乡外，而足在内而相交，故云“交趾”。不云被发者，发断故也。○“衣皮，有不粒食者矣”者，以无丝麻，惟食禽兽，故衣皮。地气寒，少五穀，故有不粒食者。○“衣羽毛於穴居”者，东北方多鸟，故衣羽。正北多羊，故衣毛。凝寒至盛，林木又少，故穴居。其有不粒食者，与西戎同。○“中国夷蛮戎狄，皆有安居”者，言中国与四夷虽异，各有所安之居。○“和味、宜服、利用、备器”者，言中国与四夷皆有所和之味，所宜之服，所利之用，所备之器，其事虽异，各自充足。○“五方之民，言语不通，嗜欲不同”者，以水土各异，故言语不通；好恶殊别，故嗜欲不同。○“达其志，通其欲”者，谓帝王立此传语之人，晓达五方之志，通传五方之欲，使相领解。其通传东方之语官谓之曰寄，言传寄外内言语。通传南方语官谓之曰象者，言放象外内之言。其通传西方语官谓之狄鞮者，鞮，知也，谓通传夷狄之语，与中国相知。其通传北方语官谓之曰译者，译，陈也，谓陈说外内之言。东方谓之夷者，《风俗通》云：“东方人好生，万物牴触地而出。夷者，牴也。”其类有九，依《东夷传》“夷有九种，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、元夷、风夷、阳夷。”又李巡注《尔雅》云：“一曰玄菟、二曰乐浪、三曰高骊、四曰满饰、五曰凫臾、六曰索家、七曰东屠、八曰倭人、九曰天鄙。”南方曰蛮者，《风俗通》云：“君臣同川而浴，极为简慢。蛮者，慢也。”其类有八，李巡注《尔雅》云：“一曰天竺、二曰咳首、三曰僬侥、四曰跛踵、五曰穿焜、六曰儋耳、七曰狗轵、八曰旁春。”西方曰戎者，《风俗通》云：“斩伐杀生，不得其中。戎者，凶也。”其类有六，李巡注《尔雅》云：“一曰侥夷，二曰戎央，三曰老白、四曰耆羌、五曰鼻息、六曰天刚。”北方曰狄者，《风俗通》云：“父子嫂叔，同穴无别。狄者，辟也。”其行邪辟，其类有五，李巡注《尔雅》云：“一曰月支、二曰秽貊、三曰匈奴、四曰单于、五曰白屋。”○注“彫文”至“为病”。○正义曰：按《汉书·地理志》文，越俗断发文身，以辟蛟龙之害，故刻其肌，以丹青之。以东方南方皆近於海，故俱文身。云“浴则同川，卧则僢”者，言首在外而足相乡内，故《典瑞》注云“僢而同邸”。正本直云“卧则僢，”无同字。俗本有同字，误也。○注“皆俗”至“鞮者”。○正义曰：言寄、象、狄鞮、译，皆是四夷与中国，皆俗间之名也。云“依其事类耳”者，○中国通传之人，各依其当方事之比类而言说之，即寄者寄付东方之言，象者象似南方之言，是依其事类者也。云“今冀部有言狄鞮者”，今日之言，必有从於古，欲证古有狄鞮之言，鞮与知声相近，故鞮为知也。
　　凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必参相得也。得犹足也。○度，大洛反。参，七南反。无旷土，无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。立小学大学。○咸，行缄反。乐音岳，又音洛。
　　[疏]“凡居”至“兴学”。正义曰：此一节论居民与地相得，及食节事时劝功尊君立学之事。○食节，谓食得其节。事时，谓事得其时。乐事，谓民乐悦事务。劝功，谓勉励立功。尊君，谓臣民尊君。亲上，谓在下亲爱长上。民富而可教，谓民事既得如此，然后可得兴学也。 　
   

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