深衣考误

　　提要
　　《深衣考误》一卷，国朝江永撰。深衣之制，众说纠纷。永据《玉藻》“深衣三袪，缝齐倍要，衽当旁”云：“如裳前后当中者，为襟为裾，皆不名衽。惟当旁而斜杀者乃名衽。”今以永说求之训估诸书，虽有合有不合，而衷诸《经》文，其义最当。考《说文》曰：“衽，衣衤金也。”衤金即襟，永以裳之前为襟，而旁为衽。《说文》乃以衣襟为衽，则不独裳为衽矣。又《尔雅》曰：“执衽谓之袺，吸衽谓之襭。”李巡曰：“衽者，裳之下也。”云下则裳之下皆名衽，不独旁矣。然《方言》曰：“褛谓之衽。”郭璞《注》曰：“衣襟也。”与《说文》前襟名衽义正同。而郭《注》又云：“或曰衽，裳际也。”云裳际则据两旁矣。永之所考，盖据璞《注》后说也。又刘熙《释名》云：“襟，禁也，交於前，所以禁御风寒也。裾，倨也，倨倨然直，亦言在后当见倨也。衽，襜也，在旁襜襜然也。”证以永说，谓裳前襟后裾，皆直幅不交裂，则即《释名》所云“倨倨然直”也。谓在旁者乃名衽，则即《释名》“在旁襜襜”之义也。其释《经》文“衽，在旁”三字实非孔《疏》所能及。其后辨续衽钩边一条，谓续衽在左，前后相属，钩边在右，前后不相属。钩边在汉时谓之曲裾，乃别以裳之一幅斜裁之，缀於右后衽之上，使钩而前。孔《疏》误合续衽、钩边为一。其说亦考证精核，胜前人多矣。

　　深衣考误
　　深衣
　　郑氏曰：深衣，连衣裳而纯之以采者。孔氏正义曰：所以称深衣者，以餘服则上衣下裳不相连，此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。
　　（永）按：深衣之义，郑注孔疏皆得之，独其裳衽之制，裁布之法与续衽鉤边之文，郑氏本不误，而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑说，遂失其制度，后儒承譌（通讹）习舛，或以臆為之，考辩愈详而误愈甚，其失自玉藻疏始，今為考订如左。
　　玉藻曰：深衣三祛，缝齐倍要。（缝音逢，齐音咨，要，一遥反。）
　　郑氏曰：三祛者，谓要中之数也。祛尺二寸，围之為二尺四寸，三之，七尺二寸，缝，紩也，紩下齐倍要中，齐丈四尺四寸。
　　疏曰：祛，谓袂末，言深衣之广，三倍於袂末。齐谓裳之下畔，要谓裳之上畔，言缝下畔之广，倍於要中之广。谓齐广一丈四尺四寸，要广七尺二寸。又曰，云三之，七十二寸者，案深衣云幅十有二以计之，幅广二尺二寸，一幅破為二，四边各去一寸，餘有一尺八寸，每幅交解之，阔头广尺二寸，窄头广六寸，此宽头嚮下，窄头嚮上，要中十二幅，广各六寸，故為七尺二寸，下齐十二幅，各广尺二寸，故為一丈四尺四寸。
　　（永）按：深衣者，圣贤之法服，衣用正幅，裳之中幅亦以正裁之，唯衽在裳旁，始用斜裁。古者布幅阔二尺二寸，深衣裳用布六幅，裁為十二幅。其当裳之前后正处者，以布四幅正裁為八幅，上下皆广一尺一寸，各边去一寸為缝，一幅上下皆正，得九寸，八幅七尺二寸，其在上者既足要中之数矣，下齐当倍於要，又以布二幅斜裁為四幅，窄头二寸，宽头二尺各去一寸為缝，狭头成角，宽头得一尺八寸，皆以成角者向上，以广一尺八寸者向下，则四幅，下广亦得七尺二寸，合於齐，得一丈四尺四寸，此四幅连属於裳之两旁，别名為衽，下文衽当旁是也。深衣裳裁缝之法本如此，玩下文郑注，可见疏家不得其说，妄谓六幅皆用交解，狭头去边缝广六寸，阔头去边缝广一尺二寸，於是裳之前后，惟中缝正直，其餘皆成奇衺不正之缝，可谓服之不衷，曾谓圣贤法服而有是哉？下文衽当旁疏及续衽鉤边诸说之纷拏，皆由六幅皆交解之说误之耳。
　　衽当旁。
　　郑氏曰：衽谓裳幅所交裂也。凡衽者，或杀而下，或杀而上，是以小要取名焉。衽属衣则垂而方之，属裳则缝之以合前后上下相变。
　　（永）按：衽者，斜杀以掩裳际之名。深衣裳前后当中者，不名衽。唯当旁而斜杀者名衽。故经云衽当旁。明其不当中也。当中则前襟而后裾是也。郑云，衽為裳幅所交裂也。玩所之一字，明其唯在裳旁而名衽者交裂，其餘幅不交裂也。交裂者，以布二幅，交皆為四幅，狭头二寸，去边缝成角，宽头二尺，去边缝一尺八寸也。又云，凡衽者，或杀而下或杀而上，此广解凡裳之衽也。衽有二，朝服祭服丧服皆用帷裳，前三服后四幅，裳际不连，有衽掩之，用布交解，宽头在上，合缝之，窄头在下，如燕尾之形，即丧服篇衽二尺有五寸是也。此衽之杀而下者也。深衣制祛（原文如此，当作衽）当裳旁 ，亦交解，而以狭头向上，宽头向下，此衽之杀而上者也。云是以小要取名焉者，為棺上合缝之木亦名為衽也。丧大记曰，君盖用漆三衽三束。郑注云，衽，小要也。盖小要之形，上下广而中狭，以掩棺盖，合缝之际，上半则杀而下，下半则杀而上，似衣衽之上杀下杀以掩裳际，是以有衽之名。此借衣衽名小要，故郑连及之也。云衽属於衣，则垂而放之，谓朝祭丧服之衽。云属裳则缝之以合前后，即此深衣之衽也。其缝之以合前后者，唯左旁為然，若右旁，则不能缝合，别有鉤边，见深衣篇，郑亦略言之耳。此经与郑注甚明，又以他文证之：问丧云吸上衽，谓裳之两角插於带间也。论语云左衽，谓夷俗衽掩於左，其缝合者在右也，皆衽当旁之证也，而疏家忽之，并失小要之义。
　　疏曰：衽為裳幅所交裂也者，裳幅下广尺二寸，上阔六寸，狭头嚮上，交裂一幅而為之。（案，裳幅不皆交裂，孔氏误谓十二幅皆交裂，是未绎“所”字之意。）云凡衽者，或杀而下，或杀而上者，皇氏云：言凡衽，非一之辞，非独深衣也，广头在上，狭头在下。（按朝祭服，亦如丧服之制。皇氏不及朝祭服，非也。）或杀而上，谓深衣之衽，宽头在下，狭头在上。云是以小要取名焉者，谓深衣与丧服相对，為小要两旁皆有此衽。（按小要者，棺上合缝之木也，皇说误。）熊氏大意与皇氏同，或杀而下谓朝祭之服耳。（按，熊氏又不及丧服，亦非也。合皇熊二说乃备。）云衽属衣则垂而放之者，谓丧服及熊氏朝祭之衽。（按，此说是。）云属於裳而缝之以合前后者，谓深衣之衽。云上下相变者，上体是阳，阳体舒散，故垂而下，下体是阴，阴主收敛，故缝而合之。（按，此皆得之。）今删定深衣之上，独得衽名，不应假他餘服相对為衽，何以知之？深衣衣下属幅，而下裳下属幅而上相对，為衽。（按，丧服篇言衽二尺有五寸。孔氏乃谓深衣独得衽名，何耶？杀下杀上，明是与他服相对。孔是乃谓深衣衣下属幅，而下裳下属幅而上相对為衽。衣下属幅，何以谓之杀耶？且下文，衽属衣则垂而放之，岂得谓是深衣之衽耶？删定之说，大失郑注之意。）郑注，深衣钩边，今之曲裾，则宜两边而有也。（按，鉤边别是一物，此经未及深衣，疏一旁有曲裾，此云宜两边有，与彼疏亦自相牴啎。）但次等无文言之，且从先儒之业。
　　深衣云：续衽鉤边。
　　郑氏曰：续犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也。鉤，读如乌喙必鉤之鉤，鉤边若今曲裾也。
　　（永）按：续衽，谓裳之左旁缝合其衽也，鉤边谓裳之右旁别用一幅布斜裁之，缀於右后衽之上，使鉤而前也。汉时谓之曲裾，盖裳后為裾，缀於裾，曲而前，故名曲裾也。所以必用鉤边者，裳之右畔前后衽不合，若无鉤边，则行步之际露其后，衽之里有鉤边而后可以揜裳际也。郑氏特引孝经，援神契乌喙必鉤之鉤读如之，明其為鉤曲之义，使非别缀一幅曲而前，不得谓之鉤也。裳十二幅象十二月又有鉤边，其以象闰歟？郑氏不言左续衽右鉤边者，衣裳自左揜右，左可连，右不可连，其事易明，故不必言左右也。续衽鉤边之义，郑注分明，疏家泪之，后儒之说并鉤边，失之，详见后。
　　疏曰：衽為深衣之裳，以下阔上狭谓之為衽。（按，裳幅不皆下阔上狭，说已见前。）按，续此衽而鉤其旁边，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。（按，此说似合续衽鉤边而一之，若两旁皆续衽而鉤边者，其说误矣。）又曰，衽当旁者，凡深衣之裳十二幅，皆宽头在下，狭头在上。（按，此说甚误，前已辨之。）皆似小要之衽。（按，小要，上半杀而下，下半杀而上，须合他衽之杀而下者方似小要。）是前后左右皆有衽也。今云衽当旁者，谓所续之衽当身之一旁，非谓餘衽悉当旁也。（按，裳幅当前后者不名衽，安得有餘衽？经明言衽当旁，安得谓前后左右皆有衽？）云属连之，不殊裳前后也，若丧服，其裳前三幅后四幅，各自為之，不相连也。今深衣，裳一旁则连之相著，一旁则有曲裾掩之，与相连无异，故云属连之，不殊裳前后也。（按，一旁连之相著，谓在左者也，一旁有曲裾掩之，谓在右者也。此二句分明最为得之，然有云与相连无异故云属连之不殊裳前后，恐非郑注之意。续衽鉤边，郑氏分别言之，右边曲裾掩裳际，不可谓属连之也。）
　　云若今曲裾也。郑以后汉之时，裳有曲裾，故意续衽鉤边似汉时曲裾。今时朱衣朝服从后汉明帝所為，则郑云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。（按，孔氏王薄疏谓曲裾两边宜有似唐时朝服有两曲裾，然以经文绎之，一边既续衽，则曲裾唯宜施於右耳。）
　　家礼，深衣制度云：衣全四幅，其长过胁，下属於裳。
　　注云：用布二幅，中屈，下垂，前后共為四幅，如今之直领衫，但不裁破。腋下，其下过胁而属於裳处约围七尺二寸，每幅属裳三幅。
　　（永）按，深衣之领，自左而掩於右，前襟亦自左掩右，右襟有表有里，则前后当有五幅，如后世之袍制，而家礼谓衣前后四幅，如今之直领衫，恐误矣。家礼深衣图亦是两襟相掩，既相掩则领不直，而衣不止四幅，岂朱子未定之说乎？又云每幅属裳三幅，亦演习旧说之误。前后四幅，每幅属裳二幅，而衽之四幅在两旁，衽之上头但有角，属於衣，前襟之里一幅则有曲裾属之耳。
　　裳交解十二幅，上属於衣，其长及踝。
　　注云：用布六幅，每幅裁為二副，一头广，一头狭，狭头当广头之半，以下头向上而连其缝以属於衣，其属处约围七尺二寸，每三幅属衣一幅，其下边及踝处，约围丈四尺四寸。
　　（永）按，孔氏误释玉藻裳幅皆交解，家礼遂承其误，当以玉藻衽当旁郑注為正，又按深衣篇制，十有二幅以应十有二月，郑注云裳有六幅，幅分之以为上下之杀，此注亦略言裳以六幅分为十二幅，下齐广於要中耳，其為上下之杀者，在当旁之衽，非谓十二幅皆杀也。
　　又云方领。
　　注云，两襟相掩，衽在腋下，则两领之会自方。
　　（永）按，深衣云，曲恰如矩以应方注，袷，交领也。古者方领如今小儿衣领。孔疏云，郑以汉时领皆向下交垂，方领似今拥咽，故云若今小儿衣领，但方折之也。司马温公引后汉马援传朱勃衣方领能矩步註，谓颈下别施一衿，映所交领，使之方正尺，引后汉儒林传服方领注，方领，直领也。左传衣有襘注，襘，领会也。曲礼註，袷，交领也。谓领之交会处自方，即谓袷，疑更无它物。朱子此说，盖从温公后说也。郑氏谓如今小儿衣领，岂汉时小儿衣领亦但曲之而自方，非如孔氏拥咽之说乎？但领既交会，则不直，而在右之前襟必有表里，前谓布四幅，不知何以制之也。
　　曲裾。
　　註云，用布一幅如裳之长，交解裁之，如裳之制，但以广头向上，布边向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾状，又稍裁其内旁大半之下，令渐如鱼腹而末為乌喙，内向缀於裳之右旁。礼记深衣，续衽鉤边，郑注，鉤边若今曲裾。
　　（永）按，曲裾别用一幅布裁之，缀於裳之右旁，是已然谓交解裁之，广头向上，左右交映垂之如燕尾状，则似朝服祭服丧服之衽，非鉤边之制也。郑注，读如乌喙必鉤之鉤，此引孝经纬文，明鉤字之义，非谓末為乌喙也，此条朱子后自有说。
　　蔡氏渊曰，司马所载方领与续衽鉤边之制，引证虽详而不得古意，先生并之，尝以理玩经文与身服之宜，而得其说。谓方领者，只是衣领既交且有如矩之象，谓续衽鉤边者，只是连续裳旁，无前后幅之缝，左右交鉤，即為鉤边，非有别布一幅裁之如鉤而缀於裳旁也。先生之说已修之家礼矣，而续衽鉤边则未及修焉。
　　（永）按，续衽鉤边，朱子前后有三说，谓别布一幅裁之如鉤缀於裳之右旁，此家礼之说也。谓左边既合缝了，再覆缝。以合缝者為续衽，覆缝為鉤边。此衣图之说也。谓只是连续裳旁，无前后幅之缝，左右交鉤即為鉤边，此蔡氏所闻之说也。三说似皆未确定，其源皆由孔氏释玉藻误之，使其不谓六幅皆交解，则当旁之衽，左边连属之，右边必须有别布一幅為曲裾以掩之，非如合缝覆缝，左右交鉤之说矣。其有别布一幅也，亦但缀於裳之后裾，鉤曲而前，非如交裁為燕尾之说矣。
　　杨氏复曰，深衣制度，唯续衽鉤边一节难考。按玉藻深衣疏，皇氏熊氏孔氏三说皆不同，皇氏以丧服之衽广头在上，深衣之衽广头在下，丧服与深衣，二者相对為衽。孔氏以衣下属幅而下，裳下属幅而上，衣裳二者相对為衽，此其不同者一也。（按，二说孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）皇氏以衽為裳之两旁皆有，孔氏以衽為裳之一边所有，此其不同者二也。（按，孔氏谓所续之衽当身之一旁，非谓衽谓裳之一边所有也。）皇氏所谓广头在上為丧服之衽者，熊氏又以此為朝祭服之衽，一以为吉服之衽，一以为凶服之衽，此其不同者三也。（按，此非不同也，皇熊各举一边耳。）家礼以深衣续衽之制，两广头向上，似与皇氏丧服之衽，熊氏朝祭服之衽相类，此谓可疑。是以先生晚岁所服深衣去家礼就说曲裾之制而不用。（按，郑氏解鉤边為曲裾，分明别有一物，但非如燕尾下垂耳。去而不用，恐乖郑义。）盖有深意，恨未得闻其说之详也。及得蔡渊所闻，始知先师所以去旧说曲裾之意，复又取礼记深衣篇熟读之，始知郑注续衽二字文意甚明，特疏家乱之耳。（按，续衽与鉤边是二事，郑注分言之，而杨氏即以续衽当鉤边，是误读郑注耳。）按郑註曰，续犹属也，衽在裳旁者也，属连之不殊裳前后也。（按，郑註别解鉤边為曲裾，此独删去，何也？）郑注之意，盖谓凡裳前三幅后四幅，夫既分前后，则其旁两幅分开而不相属。唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名为衽。（按，此沿孔疏之误。）见玉藻衽当旁註。（按，郑註衽，谓裳幅所交裂也。言唯衽之四幅交裂，其餘八幅则不交裂也。杨氏亦未细绎郑註耳。）所谓续衽者，指在裳旁两幅言之，谓属连裳旁，两幅不殊裳前后也。（按，属连之者，裳之左旁也，若右旁，两幅各开，是以别有曲裾以掩裳际。杨氏但言裳旁，不辨左右，则右边岂可属连乎？）疏家不详考其文义，但见衽在裳旁一句，意谓别用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁，妄生穿凿，纷纷异同，愈多愈乱。（按，孔疏深衣，裳一旁连之相著，一旁则有曲裾掩之，二句最分明的确，郑註既解鉤边為曲裾，则安得混鉤边於续衽而谓非别用一幅布為之乎？）自汉至今两千餘年，读者皆求之於别用一幅布之中，而注之本意為其掩盖而不可见。（按，鉤边别用一幅布，正得郑註之意，唯玉藻疏误谓深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，於是註之本意為其掩盖而不可见耳。）夫疏，所以释註也，今推寻郑註本文，其义如此，而皇氏熊氏等所释其谬如彼，皆可以一扫而去之矣。（按，皇熊之说未尝谬。）先师晚岁知疏家之失而未及修定。愚故著郑註於家礼深衣曲裾之下，以破疏家之谬，且以见先师晚岁已定之说云。
　　（永）按，杨氏之说，虽谓以郑註破疏家之谬，而玉藻衽当旁之经文及郑註衽為裳幅所交裂也所字之意未尝细玩，又引深衣续衽鉤边之註，但及其释续衽者而遗其曲裾之说，於是疏说本不误者以為误，而其真误如孔氏所谓裳幅皆交解者，反忽之甚矣。註疏亦未易读也，深衣裳之误以久，以圣贤法服而反类於奇衺不正，是以详為之考，俟当世君子定论焉。（今世万斯之说尤误，亦不必辨。）

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