仪礼-丧服

 
　　丧服。斩衰裳，且絰、杖、绞带，冠绳缨，棺屨者。《传》曰：斩者何？不缉也。且絰者，麻之有蕡者也。且絰大搹，左本在下，去五分一以為带。齐衰之絰，斩衰之带也，去五分一以為带。大功之絰，齐衰之带也，去五分一以為带。小功之絰，大功之带也，去五分一以為带。緦麻之絰，小功之带也，去五分一以為带。且杖，竹也。削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖，不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠绳缨条属，右缝。冠六升，外毕，锻而勿灰。衰三升。棺屨者，棺菲也，外纳。居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，寝不说絰带。即虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食水饮，朝一哭，夕一哭而已。即练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。
　　父。《传》曰：為父何以斩衰也？父至尊也。诸侯為天子。《传》曰：天子至尊也。君。《传》曰：君至尊也。父為长子。《传》曰：何以三年也？正体於上，又乃将所传重也。庶子不得為长子三年，不继祖也。為人后者。《传》曰：何以三年也？受重者必以尊服服之。何如而可為之后？同宗则可為之后。何如而可以為人后？支子可也。為所后者之祖、父、母、妻，妻之父、母、昆弟，昆弟之子，若子。妻為夫。《传》曰：夫至尊也。妾為君。《传》曰：君至尊也。女子子在室為父，布緫，箭笄，髽，衰，三年。《传》曰：緫六升，长六寸。箭笄长尺，吉笄尺二寸。子嫁反在父之室，為父三年。公士大夫之众臣，為其君布带、绳屨。《传》曰：公卿大夫室老、士，贵臣，其餘皆众臣也。君谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屨者，绳菲也。
　　疏衰裳，齐牡麻絰，冠布缨，削杖，布带，疏屨，三年者，《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻絰右本在上。冠者沽功也。
　　疏屨者，藨蒯之菲也。父卒则為母。继母如母。《传》曰：继母何以如母？继母之配父，与因母同，故孝子不敢殊也。慈母如母。《传》曰：慈母者何也？《传》曰：妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：「女以為子。」命子曰：「女以為母。」若是，则生养之终其身如母，死则丧之三年如母，贵父之命也。母為长子。《传》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。
　　疏衰裳，齐，牡麻絰，冠布缨，削杖，布带，疏屨，期者，《传》曰：问者曰：「何冠也？」曰：「齐衰、大功冠其受也，緦麻、小巧冠其衰也。带缘各视其冠。」
　　父在為母。《传》曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，达子之志也。妻《传》曰：為妻何以期也？妻至亲也。出妻之子為母。《传》曰：出妻之子為母期，则為外祖父母无服。《传》曰：绝族无施服，亲者属。出妻之子為父后者，则為出母无服。《传》曰：与尊者為一体，不敢服其私亲也。父卒，继母嫁，从，為之服。报。《传》曰：何以期也？贵终也。
　　不杖，麻屨者。
　　祖父母。《传》曰：何以期也？至尊也。世父母，叔父母。《传》曰：世父、叔父何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四体也，故昆弟之义无分。然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成為子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财：有餘则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母何以亦期也？以名服也。大夫之适子為妻。《传》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在则為妻不杖。昆弟。為众子。昆弟之子。《传》曰：何以期也？报之也。大夫之庶子為适昆弟。《传》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。适孙。《传》曰：何以期也？不敢降其适也。有适子者无适孙，孙妇亦如之。為人后者為其父母。报。《传》曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重於大宗者，降其小宗也。為人后者，孰后？后大宗也。喝為后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰：父母何筭焉！都邑之士则知尊禰矣。大夫及学士则知尊祖矣。诸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者，尊之统也；大宗者，收族者也：不可以绝，故族人以支子后大宗也。适子不得后大宗。女子子适人者為其父母、昆弟之為父后者。《传》曰：為父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。為昆弟之為父后者何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。继父同居者。《传》曰：何以期也？《传》曰：夫死，妻稺，子幼，子无大功之亲，与之适人。而所适者。亦无大功之亲，所适者以其货财為之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉，若是，则继父之道也。同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月。必尝同居，然后為异居。未尝同居，则不為异居。為夫之君。《传》曰：何以期也？从服也。姑、姊妹、女子子适人无主者。姑、姊妹报。《传》曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？為其无祭主故也。為君之父母、妻、长子、祖父母。《传》曰：何以期也？从服也。父母、长子，君服斩。妻则小君也。父卒然后為祖后者服斩。妾為女君。传曰何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等。妇為舅姑。《传》曰：何以期也？从服也。夫之昆弟之子。《传》曰：何以期也？报之也。公妾、大夫之妾為其子。《传》曰：何以期也？妾不得体君，為其子得遂也。女子子為祖父母。《传》曰：何以期也？不敢降其祖也。大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊、妹、女子子无主者：為大夫、命妇者。唯子不报。《传》曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命妇者，其妇人之為大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也？女子子适人者，為其父母期，故言不报也，言其餘皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫喝為不降命妇也？夫尊於朝，妻贵於室矣。大夫為祖父母，适孙為士者。《传》曰：何以期也？大夫不敢降其祖与适也。公妾以及士妾為其父母。《传》曰：何以期也？妾不得体君，得為其父母遂也。
　　疏衰裳，齐，牡麻絰，无受者。
　　寄公為所寓。《传》曰：寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齐衰三月也？言与民同也。丈夫、妇人為宗子、宗子之母、妻。《传》曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不為宗子之妻服也。為旧君、君之母、妻。《传》曰：為旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服齐衰三月也？言与民同也。君之母、妻，则小君也。庶人為国君。大夫在外，其妻、长子為旧国君。《传》曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。继父不同居者。曾祖父母。《传》曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。大夫為宗子。《传》曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。旧君。《传》曰：大夫為旧君何以服齐衰三月也？大夫去，君埽其宗庙，故服齐衰三月也，言与民同也。何大夫之谓乎？言其以道去君，而犹未绝也。曾祖父母為士者，如众人。《传》曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。《传》曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月？不敢降其祖也。
　　大功布衰裳，牡麻絰，无受者。
　　子、女子子之长殤、中殤。《传》曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者其文縟，丧未成人者其文不縟，故殤之絰不樛垂。盖未成人也，年十九至十六為长殤，十五至十二為中殤，十一至八岁為下殤，不满八岁以下皆為无服之殤。无服之殤以日易月。以日易月之殤，殤而无服。故子生三月则父名之，死则哭之，未名则不哭也。叔父之长殤、中殤。姑姊妹之长殤、中殤，昆弟之长殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之长殤中殤，适孙之长殤、中殤，大夫之庶子為适昆弟之长殤、中殤。公為适子之长殤、中殤。大夫為适子之长殤、中殤。其长殤皆九月，缨絰。其中殤七月，不缨絰。
　　大功布衰裳，牡麻絰，缨，布带，三月受以小功衰，即葛，九月者，《传》曰：大功布九升，小功布十一升。
　　姑、姊妹、女子子适人者。《传》曰：何以大功也？出也。从父昆弟。為人后者為其昆弟。《传》曰：何以大功也？為人后者，降其昆弟也。庶子。适妇。《传》曰：何以大功也？不降其适也。女子子适人者為众昆弟。姪丈夫、妇人。报。《传》曰：姪者何也？谓吾姑者，吾谓之姪。夫之祖父母、世父母、叔父母。《传》曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？大夫為世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子為士者。《传》曰：何以大功也？尊不同也。尊同。则得服其亲服。公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。《传》曰：何以大功也？先君餘尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。皆為其从父昆弟之為大夫者。為夫之昆弟之妇人子适人者。大夫之妾為君之庶子。女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。《传》曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之党服，得与女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，谓妾自服其私亲也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君為姑、姊妹、女子子嫁於国君者。《传》曰：何以大功也？尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子，公子不得禰先君；公子之子称公孙，公孙不得祖诸侯：此自卑别於尊者也。若公子之子孙有封為国君者，则世世祖是人也，不祖公子：此自尊别於卑者也。是故始封之君不臣诸父、昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟，封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。
　　繐衰裳，牡麻絰，即葬除之者，《传》曰：繐衰者何？以小功之繐也。
　　诸侯之大夫為天子。《传》曰：何以繐衰也？诸侯之大夫以时接见乎天子。
　　小功布衰裳，澡麻带、絰，五月者。
　　叔父之下殤。适孙之下殤。昆弟之下殤。大夫庶子為适昆弟之下殤。為姑、姊妹、女子子之下殤。為人后者為其昆弟，从父昆弟之长殤。《传》曰：问者曰：「中殤何以不见也？大功之殤中从上，小功之殤中从下。為夫之叔父之长殤。昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤。為姪、庶孙丈夫、妇人之长殤。大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殤。大夫之妾為庶子之长殤。
　　小功布衰裳，牡麻絰，即葛，五月者。
　　从祖祖父母、从祖父母。报。从祖昆弟。从父姊妹。孙适人者。為人后者。為其姊妹适人者。為外祖父母。《传》曰：何以小功也？以尊加也。从母。丈夫、妇人。报。《传》曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆緦也。夫之姑、姊妹，娣似妇。报。《传》曰：娣似妇者，弟长也。何以小功也？以為相与居室中，则生小功之亲焉。大夫、大夫之子、公之昆弟為从父昆弟、庶孙、姑、姉妹、女子子适士者。大夫之妾為庶子适人者。庶妇。君母之父母，从母。《传》曰：何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。君子子為庶母慈己者。《传》曰：君子子者，贵人之子也，為庶母何以小功也？以慈己加也。
　　緦麻三月者，《传》曰：緦者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布曰緦。
　　族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。庶孙之妇。庶孙之中殤。从祖姑、姊妹适人者。报。从祖父、从祖昆弟之长殤。外孙。从父昆弟、姪之下殤。夫之叔父之中殤、下殤。从母之长殤。报。庶子為父后者為其母。《传》曰：何以緦也？《传》曰：与尊者為一体，不敢服其私亲也。然则何以服緦也？有死於宫中者，则為之三月不举祭，因是以服緦也。士為庶母。《传》曰：何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母无服。贵臣、贵妾。《传》曰：何以緦也？以其贵也。乳母。《传》曰：何以緦也？以名服也。从祖昆弟之子。曾孙。父之姑。从母昆弟。《传》曰：何以緦也？以名服也。甥。《传》曰：甥者何也？谓吾舅者，吾谓之甥。何以緦也？报之也。壻。《传》曰：何以緦？报之也。妻之父母。《传》曰：何以緦？从服也。姑之子。《传》曰：何以緦？报之也。舅。《传》曰：何以緦？从服也。舅之子。《传》曰：何以緦？从服也。夫之姑姊妹之长殤。夫之诸祖父母。报。君母之昆弟。《传》曰：何以緦？从服也。从父昆弟之子之长殤。昆弟之孙之长殤。為夫之从父昆弟之妻。《传》曰：何以緦也？以為相与同室，则生緦之亲焉。长殤、中殤降一等。下殤降二等。齐衰之殤中从上。大功之殤中从下。
　　《记》。公子為其母，练冠，麻，麻衣縓缘。為其妻縓冠，葛絰带，麻衣縓缘。皆即葬除之。《传》曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。
　　大夫、公之昆弟、大夫之子於兄弟降一等。為人后者於兄弟降一等。报。於所為后之兄弟之子若子。兄弟皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。《传》曰：何如则可谓之兄弟？《传》曰：小功以下為兄弟。朋友皆在他邦，袒免，归则已。朋友麻。君之所為兄弟服，室老降一等。夫之所為兄弟服，妻降一等。庶子為后者為其外祖父母、从母、舅无服。不為后如邦人。宗子孤為殤，大功衰、小功衰，皆三月。亲则月筭如邦人。改葬緦。童子唯当室緦。《传》曰：不当室则无緦服也。凡妾為私兄弟如邦人。大夫弔於命妇锡衰。命妇弔於大夫亦锡衰。《传》曰：锡者何也？麻之有锡者也。锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布曰锡。女子子适人者為其父母，妇為舅姑，恶笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布緫。《传》曰：笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。妾為女君，君之长子恶笄有首，布緫。
　　凡衰外削幅，裳内削幅。幅三袧。若齐，裳内衰外。负广出於适寸。适博四寸，出於衰。衰长六寸，博四寸。衣带下尺。衽二尺有五寸。袂属幅。衣二尺有二寸。袪尺二寸。
　　衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。齐衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。繐衰四升有半，其冠八升。大功八升若九升。小功十升若十一升。
   

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