弘扬中华传统文化，提升人文道德素养

在建设社会主义核心价值体系的当下，中华优秀文化蕴含的人生智慧、价值观念、道德理想、人生追求、情操境界以及对世界感知的方式，为我们提供了丰富的精神文化资源。

一、挖掘中华传统文化内涵，传承人文凝聚精神

中华文化经过了五千年的沉淀，不断凝结、升华而培育了伟大的民族精神，形成了强大的民族凝聚力、创新力。《易传》中贲卦的彖辞有言：“人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”国民之魂，文以化之;国家之神，文以铸之。千年来的国人，身易碎，而魂不灭，形易散，而神仍在。

“和谐”是中国人文精神的核心。中华文化素以“亲睦九族、平章百姓、协和万邦”为理想，中国人民之所以遵循“和而不同”的哲学理念，创建多党合作政治协商制度，构建和谐社会，是源自中国传统政治文化中的和合文化、协商文化。“人本精神、民本思想”是中华文化的主流。西周政治家周公提出“敬德保民”的思想开启了中国民本思想的先河;《六韬》中提出“天下非一人之天下，乃天下之天下也”的命题，孟子提出“民贵君轻”、“得民心者得天下”，董仲舒提出“天之生民非为王也，而天立王以为民也”。今天我们提出“以人为本”，是有着深厚的传统文化根源的。“大一统”思想，是儒家倡导的、植根于中华民族心灵深处的重要思想观念，已成为世代维护民族生存发展、抵制民族分裂、促进民族繁荣的精神动力。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，正是儒家“仁义礼智信”的传承与创新。其“服务人民”者，仁也;“崇尚科学”者，智也;“热爱祖国、团结互助”者，义也;“诚实守信”者，信也;“遵纪守法”者，礼也。其“辛勤劳动、艰苦奋斗”者，则是中华传统美德之“君子自强不息”的传承发扬。这些正是中华传统文化具有不朽价值和时代意义的生动证明。

但是，我们不能忽视，由于经过上个世纪五四新文化运动的批判，到“文革”时期的全民破“四旧”、大革文化命，再到批林批孔中对孔孟儒学传统文化的全面否定，我们面临着下一代文化断层、文化遗产消失的状况。从我们的学校教育来看，在追求现代科学技术知识的传授的同时，博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐甚微。《诗经》、《大学》、《论语》等曾在中国盛行2000多年的经典名篇淡出了各类课堂，《千字文》、《三字经》、《弟子规》等儿童启蒙教材逐渐消失。从幼儿园开始，家长就让孩子苦学外语而丢弃国学经典，许多中学生能熟练地阅读英文书籍却看不懂文言文章;满口的西方格言警句，而对东方的古老智慧却知之甚少;校园中近半数人追崇影星歌星、大款大腕，却少有人知道先贤名人、科技英才;本科生、博士生的汉字写得“惨不忍睹”，母语讲不利索;致力于国学研究的大师更是后继乏人。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。语言文化是民族的命脉，国家亡了可以复国，但文化灭了这个民族就永远不会在世界上找到立足之地。我们面临的不是外国语言入侵，而是自己人要背叛自己的语言，这比外国人的入侵更可怕。

二、深入中华传统文化教育，明辨荣辱修身养德

《礼记·大学》言：德者本也。强调修身养德是我国传统教育的基石。以儒家为代表的思想家提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”儒家道德中把“五常”即“仁、义、礼、智、信”这五种道德作为“治天下”的策略和为人的准则。把“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”作为调节人伦关系的基本规范。尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪是中华民族的核心价值系统。

爱国忧民是中华文化的主流。孔子的“君子忧道不忧贫”，陆游的“位卑未敢忘忧国”，林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想，将中华民族的忧患意识、爱国理念升华到了一个更高的境界，影响激励了一代又一代的仁人志士。文天祥的宁死不屈、岳飞的精忠报国和邓世昌的视死如归，一直是国人的榜样和楷模。

自强不息的进取精神源自《易经》乾卦“象传”的“天行健，君子以自强不息”。5000年前的炎帝黄帝就为中华民族跨入文明的门槛作出了许多努力和准备。尤其是黄帝的开元文化、王者文化、驱灾文化，为中华文明奠定了基础。大禹治水、女娲补天等神话故事都传递了自强不息的人文精神。文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐乃赋《离骚》;左丘失明厥有《国语》，孙子膑足，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，著《说难》、《孤愤》;司马迁因宫刑而著《史记》。先贤们留下了千古名作，更留下了我们民族的精神风骨。

知行合一是以孔子为代表的先贤们遵奉的宗旨，“勤于学、力与行、敏于思”的务实态度构成了中华文化的鲜明特色。《礼记·杂记下》言：“君子有三患;未之闻，患弗得闻也;既闻之，患弗得学也;既学之，患弗能行也。”联系时下社会上、官场里学用“两张皮”、言行不一的现象，我们更应该回归理论与实践相结合的中国传统学术的原生态。

我国古代虽然未能明确提出情商教育的理念，但是著名教育家无一不是在给学生传授知识的同时，更强调思想道德的培养，以讲求情感修养为前提来进行知识技能的培训。他们重视情商的培养程度同现代西方情商教育家相比毫不逊色。“师者，所以传道、授业、解惑也。”韩愈把传道放在教师职责的第一位。人生成功的极为关键的因素，是必须具备良好的道德情感、健康的心理素质以及健全的人格精神。

世界卫生组织新近把人的道德品格纳入健康范畴，成为衡量健康的重要指数。反思当下，一些青少年表现出了明显的人格缺陷、道德缺失。讲求实惠而轻视理想，追逐功利而忽视奉献。当个人愿望不能实现时、当奋斗过程中遇到挫折和面临取舍选择时，往往丧失是非判断力，导致许多问题的发生，给个人、家庭、社会造成极大的伤害。不少拿到硕士、博士学位证书的年青人尽管才高八斗、学富五车，可悲的却是“有知识没文化”，他们达到了学位的高度，但没有达到文化的高度，生活中常常还要对他们进行诸如文明礼貌、过马路要走斑马线之类的社会公德教育;再拿内地和香港学生比较，招生、招聘时，香港学生在自我陈述时，总是自豪地首先介绍自己做过多少时间的义工、帮助过多少有困难的人，在他们准备的材料里，往往是各种做义工获得的证明和奖状。而内地的学生在陈述时，大多数自夸在全国知识竞赛中得过第几名，几乎没有人会谈到做过多少时间的义工。由此可见，我们在培养学生的公德心和社会责任意识方面有明显差距。

近年来，党中央国务院多次颁发文件，教育部将传统文化经典教育纳入规划课题并修改教材，北大清华等重点高校开办了国学院。中央党校为党政干部开设了传统文化专题讲座课，反映了党的最高学府开始重视如何在马克思主义指导下把传统文化与时代精神相结合。2008年开始，我国调整后的法定节假日，清明、端午、中秋节，成为弘扬传统文化的又一重要载体，也是从当年开始，每年6月14日定为我国“文化遗产日”。近期中央电视台举办的全国儿童歌曲大奖赛中有不少唐诗宋词和典故谱成的歌曲获了奖。这些都对深化传统文化教育，提升民族素质起了重要的作用。目前我国已有不少省市的中小学、幼儿园重视传统文化教育。南昌市西湖区珠市小学、南昌大学附属小学等学校近年来在深入推进课程改革的同时，提出了“弘扬民族传统文化,陶冶学生道德情操”的办学思路，开展“博文国学”、“读千古美文，做少年君子”的学习实践活动已取得明显成效。

三、扩大中华传统文化传播，引领主流远离“三俗”

我国的传统文化为什么能源远流长亘古不衰?其经典名篇为什么具有精神聚焦的特质和久传远播的生命功能?春秋战国的诸子哲学、老庄孔孟的道德、韩柳欧苏的文章、左班司马的史学和程朱陆王的义理、姹紫嫣红的唐诗宋词、绮丽清新的元曲小令、气象万千的明清小说，包括近现代的文史哲经典著作，都能使我们在潜移默化中净化心灵、提升精神境界，不仅使我们感悟人生哲理、懂得为人处事的准则，还可以增加才气灵气，增长聪明智慧、增添骨气人格。

当前，表现中国核心价值观、悠久历史、灿烂文化的文化产品及中国文化的对外影响力还是很有限，这与中国的国际地位及经济社会发展水平、与我们的文明规模、历史规模相比还有很大差距。经济全球化、传媒网络化、改革开放和市场经济的建立，使西方国家以“民主”、“人权”为旗号，使用网络、影视、扶持xj组织和分裂势力等各种手段对中国进行文化渗透和价值观的灌输，在西方资本主义发达国家消费模式和拜金主义影响下，在现代信息传播的商业环境之下，我国也出现了物欲膨胀、精神衰退的苗头。一些人被经济利益所驱使，丢弃民族传统文化的核心和灵魂，丢弃对共产主义理想信念追求与奋斗的主旋律，通过一些丑陋的、甚至是不道德的方式吸引大众注意力。戏说红色经典、炒作负面新闻、曝光不雅照片、明星吸毒斗殴、代言虚假广告。一些青少年沉迷于网络游戏，而对传统文化失落迷茫，没有温情和敬意。种种有违传统文化中真善美品德的不良现象，弱化了人的思想境界和道德追求，侵蚀着整个社会的核心价值观念，造成社会公德的萎缩和社会风气的鄙俗，使中华传统文化的继承、传播面临危机和挑战。

当今社会，文化与经济、政治相互交融，越来越成为一个国家综合国力的重要组成部分。中国今天要想成为一个文化大国，必须完成价值观重建的任务。就是要有自己一套独立的核心价值观，能源源不断地推出原创性的文化作品，并且有一个强大的文化产业来传播和营销其价值观和文化作品。加强中华优秀传统文化教育，践行社会主义核心价值观，培植敬畏崇高的道德情感的任务显得尤为紧迫。最近，党和国家郑重提出，坚决抵制庸俗、低俗、媚俗之风，这对于促进我国文化事业健康发展、提高全民素质，增强民族自信心和凝聚力有重要作用。

文化产品的传播不是单一的信息传播和商品流动，而是价值观的传播、思想的传播。近年来先进文化题材的书籍、影视、动漫风靡全国。影视作品《唐山大地震》、《建国大业》、《亮剑》、《潜伏》、《江姐》就是艺术性、思想性和商业性相结合的成功范例;江西电视台连续5届举办的大型年度活动“中国红歌会”，已成为弘扬民族精神和时代精神的知名文化品牌;“感动中国”、“百家讲坛”、“今日说法”等优秀电视栏目，为广大的文艺工作者抵制三俗风、弘扬主旋律、激励精气神带来了有益的启示;近期由文化部主办的国家艺术院团和民营艺术院团优秀剧目展演，中央电视台举办的全国儿童歌曲大奖赛都起了导向性、示范性的作用;各地推进文化体制机制改革、加强公益性文化事业建设，用图书车、文艺大篷车、文化船等流动文化设施，使高雅文化与乡情民俗交融，将先进文化的普及传播融入到百姓生活中。

高质量的精神文化产品为各种文化思潮和文化追求起到了精神引领作用，满足了人们健康的娱乐和审美的需要，让中国文化产业看到了文化前进的方向和巨大的市场潜力，为全面建设小康社会、推进社会主义现代化建设提供了有力的思想保证、精神支撑，为提升中国文化软实力走出了一条创新之路。

四、夯实中华传统文化的根基，推陈出新兼容并蓄

当下的中国文化具有传统文化与现代文化、东方文化与西方文化、精英文化与大众文化、主流文化与非主流文化交织并存的时代特色。在历史上，没有哪一个国家是完全离开自己的传统迈向现代社会的，也没有哪一个国家成功的现代化是完全从外部输入的。今天，我们要建构当代中国的现代性，必须重视和弘扬我们的文化传统和民族精神。只有这样，才能使现代性有其坚实的文化根基。台湾著名学者南怀瑾的《论语别裁》，对《论语》“揭仁义而治平”的精义做了深刻解析，指出《论语》虽然深奥难懂，但“后起之秀”，只要“笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证”，就会领悟到其精辟深刻的不朽价值。

弘扬民族文化传统，要求我们按古为今用的原则，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，要像韩愈说的那样“沉浸酿郁，含英咀华”。后人对价值已经衰减的思想不断加以新的解释，注入新义，孕育出更适合人类发展的新文明，使它重新焕发活力，这就是文化的增益现象。实现传统文化与现代文化的合理融合，使传统文化切实能够与当代社会相适应，与现代文明相协调，才能走进中国老百姓的精神家园，使之作为一种精神支柱、价值内核、理想信念、科学方法。

全球化为不同文明和文化之间进行交流与对话提供了条件，在引进世界文明成果的同时，更要站在历史与现实、东西方文化的交汇点上，使不同文化之间相互交往、吸收、融合，建设具有中国风格、中国特色的社会主义文化，才能在全球多元文化的激荡和竞争中生存和发展。近年来，我国国家领导人出访世界各地都要推广儒家文化和中国的古代文明，他们亲自参加传统文化经典教育，参加传统文化国际论坛;我国已在全球建立了500多所孔子学院，联合国从2006年开始颁发孔子教育奖，举办国际祭孔大典，2010年9月，中国政府在巴黎联合国教科文组织大厅内举行了大型文化活动“孔子文化周”开幕式，孔子思想已跨越了时空，穿越了国界;法国、俄罗斯建立了中国文化年;朝鲜创编并演出民族歌剧《红楼梦》;“土节”和“洋节”并存，已成为大多数人的共识。西方的情人节、圣诞节、愚人节、父亲节、母亲节、感恩节等节日文化，麦当劳、肯德基、汉堡包等饮食文化越来越受到国内青少年的青睐，同样，我国的春节也已成为世界性的节日。朝鲜、韩国、蒙古、越南、不丹及华人较多的新加坡、印尼、老挝、马来西亚、汶莱等亚洲国家都把正月初一定为夏历(阴阳历)新年，美国纽约洲也把夏历新年定为法定假日，全世界约有18亿人欢度夏历新年。

暨南大学曾宪梓科学馆前的广场上，左边是沉思的爱因斯坦雕像，右边是作为万世师表的孔子雕像，暨南文化既赞同亚里士多德“吾爱吾师，吾更爱真理”的名言，也信奉孔子“三人行，必有我师”的古训，东西方文化在暨南园和谐交融，各类文化形态在这里都能得到尊重和传播。在上海世博会演艺中心旁的显著位置，有五棵傲然挺立、金字塔形的大树。这是为迎接上海世博会，科技人员精心培育的杂交新树种，它源于欧洲，但只在东方四季常青，因此得名“东方杉”，它象征着东方文化源远流长，也象征着东西方文化的交融。

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